PREMIÈRE PARTIE
Eléments constitutifs
de la spiritualité orthodoxe : héritage de Grégoire Palamas
1 L’hésychasme :
Le cœur du message est : le royaume
de Dieu est en nous trésor caché dans le champ du cœur. Dieu s’est fait homme
pour que l’homme devienne Dieu. L’Esprit donateur de vie ouvre à chacun la
voie de la déification. L’homme est créé à l’image et à la ressemblance de
Dieu. Nous sommes de la race de Dieu, l’homme est apparenté à Dieu.
Cette tradition spirituelle qui prend racine
chez les pères du désert a eu ses foyers de vie dans les monastères du Sinaï
à partir du VIe siècle, et du mont Athos, surtout au XIVe siècle, puis en
Russie… Depuis la fin du XIXe siècle, elle s’est répandue en dehors des monastères
grâce à un ouvrage, la philocalie, publiée en1782 par un moine grec Nicodème l’hagiorite
et éditée en russe par Païsi Vélichkovsky. Un autre ouvrage plus récent l’a
popularisée, les récits d’un pèlerin russe fin XIXe siècle.
La philocalie ne s’arrête jamais aux
observances, aux pratiques de l’homme extérieur, mais insiste sur le réveil
de l’homme intérieur. L’humanisme total et vrai c’est seulement lorsque l’homme
est transfiguré par l’Esprit. Comment acquérir ce royaume ? Par la prière
du cœur, en invoquant le nom du Seigneur (Jésus sauveur), à chaque souffle.
Prier, respirer Dieu. Se confier en son Fils l’appeler sans cesse puisqu’aussi
bien hors de lui on ne peut rien.
Que cherche cette prière sinon à actualiser
la grâce baptismale et la communion eucharistique nous greffer au corps ressuscité
de Jésus. Selon l’expression de Paul, le baptême nous a dépouillés du vieil
homme pour nous revêtir de l’homme nouveau créé dans la sainteté. Au fond
de son être, l’homme a retrouvé la condition paradisiaque et il est réconcilié
avec Dieu, avec lui-même et avec ses frères. Elle ouvre à la communion, à
la louange et à la joie. Le chrétien unit intérieurement et à tout être. Cette
unification produit la paix ; l’hésychia.
L’appel du désert pour retrouver l’hésychia
Le monachisme athonite de Grégoire Palamas
s’enracine dans la spiritualité des pères du désert vivant dans la solitude
le dépouillement, la prière perpétuelle… Nous pouvons décrire ces lignes de
force à travers cet appel d’Arsène, un des grands Pères du désert :
Arsène (quatrième siècle) étant encore
au palais, demande au Seigneur de le conduire sur la voie du salut. Il entend
une voix lui dire : « Arsène, fuis les hommes et tu seras sauvé ».
Et encore : « Arsène, fuis,
tais-toi ; fuis, tais-toi et garde le recueillement. »
Fuir : retrait, sortir du monde et de ses mondanités, fuir le mal, le monde au
sens johannique, fuir le monde des villes, de l’agitation des affaires, des
querelles, des plaisirs de l’argent, le monde de la cour impériale…
Fuir ce qui entraîne au péché… C’est-à-dire
retrouver le chemin de Dieu (péché= oubli de l’être, passé à côté du but).
La tradition hésychaste va développer
le thème de la mémoire du souvenir de Dieu… (Tradition biblique)… Invocation
du nom.
Le monachisme du désert est un refus de
l’Église établie avec ses privilèges un refus d’identifier le royaume de Dieu
avec un empire théocratique… le royaume de Dieu est la Présence même de Dieu
et non une entité sociologique ou politique.
Tais-toi : Fuir dans le désert (physique et intérieur) pour être à l’écoute.
« Ecoute Israël… »
« Ecoute ô mon fils, le précepte
du maître, et incline l’oreille de ton cœur, recueille avec amour l’avertissement
d’un père qui écoute… » (Prologue de la règle de saint Benoît).
« Un jour, il entend le début d’un
psaume : « Seigneur j’ai mis une garde à ma bouche… »Il partit
au désert et revint dix ans plus tard ; maintenant dit-il je peux continuer
à entendre le reste du psaume… »
« Celui qui domine sa langue domine
son corps » (Jacques3, 2).
Dialogue entre un moine et un ancien :
« - va me chercher un dindon !
- Le jeune homme en trouva un, il le présente à l’ancien : « Maintenant,
plume-le ! » Il obéit ; une fois le dindon plumé, l’ancien
demanda au novice : « Maintenant remet lui ses plumes ! »
le jeune homme étonné demande : « mais comment est-ce possible,
on ne remet pas ses plumes à un dindon qu’on vient de plumer… ? Justement,
ajouta le vieillard, on ne refait pas la réputation de quelqu’un qu’on a détruite
par ses paroles… garde-toi de médire tes frères ! »
Se taire entraîne au silence intérieur
et rapproche de cet abîme intérieur…
On peut se taire avec les lèvres, mais
on n’en pense pas moins. Au désert, le silence extérieur est au service du
silence intérieur. Or il suffit de se taire pour que se mettent en route les
discours internes, les suggestions, les instincts… D’où tout ce thème de la
lutte contre les pensées, la lutte contre les passions… l’ascèse.
Garde le recueillement : L’hésychia ce n’est pas seulement élimination des
pensées c’est accueillir, recevoir la paix du ressuscité…
Il s’agit de se purifier pour être transformé
par l’Esprit.
2 Le statut de la théologie
La théologie orthodoxe ne spécule pas
sur Dieu. Elle part de l’expérience spirituelle. La philosophie occidentale
comme quête de la rationalité a influencé la théologie latine. Enracinée dans
l’Ecriture et dans la spiritualité des Pères de l’Église, la foi orthodoxe
ne se définit jamais en termes d’adhésion intellectuelle. Personne ne peut
connaitre Dieu si ce n’est Dieu lui-même qui l’enseigne. Il n’y a pas d’autres
moyens que de connaître Dieu que de vivre en lui.
« Parler de Dieu est une grande chose, mais il est encore mieux de se purifier
pour Dieu » Grégoire le théologien.
« Si tu es théologien, tu pries vraiment et si tu pries vraiment tu es théologien. »
« C’est l’Esprit qui fait d’un érudit un théologien, car il s’agit non de
s’instruire intellectuellement sur Dieu, mais de se remplir de Dieu… afin
que l’ayant reçu en nous, nous devenions ce qu’il est. » Saint Syméon
le nouveau théologien
« Trouver Dieu consiste à le chercher sans cesse… c’est là vraiment voir
Dieu que de n’être jamais rassasié de le
désirer. » Grégoire de Nysse.
La théologie est enracinée dans la méditation
de l’Ecriture comme Parole de Vie
3 la place
de l’Ecriture :
L’Ecriture fondement de toute tradition
chrétienne. Elle nous fait découvrir le Dieu vivant et permet un dialogue
au cœur à cœur au-delà de lettre avec le Dieu Trinitaire. « Découvre le cœur de Dieu dans la Parole de
Dieu » Grégoire le Grand. La lecture de l’Ecriture est rencontre
avec Dieu et instauration de la communion avec lui comme cela se produit dans
le sacrement eucharistique : « Qui
ne se nourrit de la parole de Dieu ne vit pas. » (St Jérôme) je considère
l’Evangile comme le corps de Jésus… et quand il dit ‘Celui qui mange ma chair’,
bien que cela puisse aussi s’entendre du sacrement, c’est cependant le corps
et le sang du Christ, en un sens plus exact, qui est la parole de l’écriture »
(Origène) Pour saint Isaac « la
méditation constante de l’Ecriture est lumière de l’âme »
La parole lue et entendue conduit toujours
vers le Christ, comme personne vivante.
Saint-Jean Chrysostome prie ainsi :
« Seigneur Jésus-Christ ouvre les
yeux de mon cœur afin de comprendre et d’accomplir ta volonté… illumine mes
yeux, par ta lumière… ».
La parole de Dieu est vivante par l’Esprit
qui s’y repose.
Essaye donc, toi qui m’écoutes, d’avoir un puits à
toi et une source à toi ; de la sorte, quand tu prendras le livre des
Écritures, mets-toi à produire, même selon ta pensée propre, quelque interprétation
et, d’après ce que tu as appris dans l’Église, essaye de boire, toi aussi,
à la source de ton esprit. À l’intérieur de toi-même, il y a le principe de
l’eau vive, il y a des canaux intarissables et des fleuves gonflés du sens
spirituel, pourvu qu’ils ne soient pas obstrués par la terre et les déblais.
(…)
« Purifie
donc, toi aussi, ton esprit, pour qu’un jour tu boives à tes sources et puises
l’eau vive à tes puits. Car si tu as reçu en toi la Parole de Dieu, si tu
as reçu de Jésus l’eau vive, et si tu l’as reçue avec foi, elle deviendra
en toi source d’eau jaillissant
pour la vie éternelle (Jn 4,14). »
Origène
(IIIe s.), Homélies sur la Genèse XII, 5, trad. L. Doutreleau
(Sources Chrétiennes 7bis, Éd. du Cerf, Paris 1985, p. 307-309),
modifiée.
4 Les théologiens
mystiques du IVe siècle
Evagre le Pontique (quatrième siècle) : la purification des passions
Originaire d’Ibora, dans la région du Pont (actuelle Turquie), Evagre a été ordonné lecteur par Césarée. L’évêque Grégoire de Naziance l’ayant ordonné diacre, il l’accompagna à Constantinople, où sa prédication connut un grand succès. En 382,
Evagre quitta cette capitale et se retira d’abord à Jérusalem, puis en Égypte, où il devint disciple de Macaire de Scété. Il mena jusqu’à
sa mort la vie monastique dans le désert de Nitrie, et gagnait sa
vie en copiant des manuscrits.
Son œuvre est assez abondante. Il décrit les bases de la vie monastique
et de la vie de prière…
Une de ses œuvres et la « praktikè », transmise en occident par
Cassien, il indique une méthode spirituelle qui vise à purifier la partie
passionnée de l’âme. C’est un lent travail de purification du cœur conscient
et inconscient pour que celui-ci retrouve sa beauté première, sa santé ou
son salut. Ce traité est un traité de thérapeutique de l’âme dont le but est
de permettre à l’homme de connaître sa véritable nature « à l’image et
à la ressemblance de Dieu » L’élément essentiel de l’ascèse et une lutte
contre les passions, les pulsions, les pensées qui agitent l’être humain.
Il s’agit de discerner dans l’homme ce qui fait obstacle à la réalisation
de son être véritable, ce qui empêche l’épanouissement de la vie de l’Esprit
dans son être. Evagre va distinguer huit passions, huit symptômes de la maladie
de l’âme : la gourmandise, la luxure, l’avarice, la tristesse, la colère,
l’acédie ; la vaine gloire, l’acédie ainsi que les remèdes pour en guérir.
La finalité de la vie chrétienne est la connaissance (gnose)-contemplation
(theoria) de Dieu. Le chrétien tend à cette fin au cours d’une progression
en plusieurs étapes : la praktiké qui doit amener à la domination des
passions qui permet d’accéder à la connaissance de Dieu et cette connaissance
suppose un dépouillement de toutes les pensées les plus hautes.
La connaissance dont il s’agit n’est pas une connaissance logique rationnelle.
C’est un déchiffrage de toute la création à a lumière du mystère du Christ.
Le père Dumitru parle d’une rationalité profonde de l’amour, l’amour communie
avec la raison intime des êtres, une rationalité qui a le sens du mystère.
« L’intelligence
(noûs) ne verra pas le lieu de Dieu en lui-même si elle ne s’est pas élevée
au-dessus de tout ce qui demeure dans les choses. Mais elle ne s’élèvera pas
au-dessus si elle ne dépose pas les passions qui la lient aux choses sensibles ;
elle déposera les passions par les vertus, les simples pensées par la contemplation
spirituelle et celle-ci à son tour lorsque se manifeste cette lumière qui
au temps de la prière, sculpte le lieu de Dieu. »
Connaissance qui est adoration :
« Quand le noûs, ayant dépouillé le vieil homme,
aura revêtu l’homme de la grâce, alors il verra son propre état au moment
de la prière, semblable à la couleur du saphir ou du ciel ce que l’Ecriture
appelle le lieu de Dieu qui a été vu par les anciens sur la montagne du Sinaï »
(Evagre le pontique)
L’anthropologie d’Evagre influencé
par la philosophie platonicienne est dualiste (corps-âme) concevant l’homme
emprisonné dans la matière, le corps ne pouvait pas avoir de place dans la
spiritualité pas plus que le Verbe incarné… Ce correctif est apporté par Macaire.
Le pseudo Macaire :
la divine vocation de l’homme
La mystique des écrits macariens est fondée sur l’incarnation du Verbe
et englobe l’homme tout entier corps-âme-esprit. La vie mystique est pour
lui fondée sur l’incarnation du Verbe. La vie monastique n’est pas la restauration
de l’activité propre de l’intellect, mais une réalisation plus pleine en nous
de la grâce baptismale. La prière perpétuelle permet à l’homme d’accéder au
Royaume de Dieu, qui englobe son esprit et son corps dans la divine communion.
L’homme tout entier fut créé à l’image de Dieu et tout entier il est appelé
à la gloire divine. « L’inexprimable et l’incompréhensible Dieu s’est
abaissé, dans sa bonté ; il a revêtu les membres du corps que voici et
a posé lui-même une limite à sa propre gloire ; dans sa clémence, et
son amour pour les hommes, il se transforme et s’incarne, il se mélange avec
les êtres saints pieux et fidèles et devient un « Esprit » avec
eux selon la parole de Paul – âme dans l’âme et hypostase dans l’hypostase,
pour ainsi dire- afin que l’être vivant puisse vivre dans sa jeunesse, ressentir
la vie immortelle et participer » à une gloire incorruptible ? »(quatrième
homélie)
La prière perpétuelle du moine n’a pas pour
but de libérer l’âme des entraves charnelles, mais elle permet à l’homme,
corps et âme, d’entrer dans la divine communion par la grâce du Christ, l’Esprit,
qui accomplit en lui ce qui a été semé au Baptême. Le lieu par excellence
de cette grâce est le "cœur", non pas compris comme organe biologique,
mais comme centre de l’organisme et siège de l’intelligence.
II y a deux
hommes en l’homme : l’homme extérieur et l’homme intérieur qui ont chacun
leurs sens. Pour Macaire le premier est "le vieil homme", le second
"l’homme nouveau". Comme Origène aussi, il emploie pour désigner
la faculté principale de l’âme, soit le mot "intellect", soit celui
de "cœur" pris au sens biblique, surtout dans la collection II.
Quant au corps, Macaire s’oppose aux tendances manichéennes et il affirme
qu’il n’est pas mauvais en lui-même : il est "la belle tunique de
l’âme », et celle-ci doit se garder de la déchirer par les épines des
soucis et de la brûler par le feu de la convoitise (II, 4, 3-4),
car le corps est destiné à être transfiguré.
Créé à l’image
et à la ressemblance de Dieu, l’homme a donc une parenté avec Dieu, comme
l’avaient relevé les Cappadociens). C’est ce qui fait sa dignité "Prends
conscience de ta dignité", cette exclamation semblable à celle qui, plus
tard, jaillira aussi du coeur de saint Léon, se retrouve encore ailleurs :
"Connais ta noblesse, ô homme, ainsi que ta dignité et ta valeur :
tu es un frère du Christ, un ami du Roi, l’épouse de l’Epoux céleste". Cependant
il n’y a rien de commun entre les natures de Dieu et de l’homme.
Avec Macaire
la prière pure est centrée sur le Christ se transforme en prière de Jésus
ou tout progrès spirituel était lié non pas à une connaissance d’une Divinité
impersonnelle, mais à une communion vivante avec le Sauveur dans l’Esprit.
Le rôle du Christ et de l’Esprit sont importants.
Denys l’aréopagite : la théologie apophatique
(pseudo-Denys)
Nul n’a jamais vu Dieu nous dit saint Jean et l’apôtre Paul nous enseigne que Dieu habite une lumière inaccessible que nul
d’entre les hommes n’a vue ni pu voir. La théologie mystique de Denys
va influencer les grands théologiens mystiques orientaux et occidentaux :
en orient, Grégoire de Nysse, Grégoire de Naziance, Jean Damascène… et en
occident Jean de la croix, maître Eckhart… La voie apophatique rappelle la
transcendance de Dieu, son altérité, que ne peuvent saisir ni les sens ni
l’intelligence.
« S’il arrive que voyant Dieu, on commente ce
qu’on voit, c’est qu’on n’a pas vu Dieu lui-même, mais quelques-unes de ces
choses connaissables qui lui doivent l’être. Car en soi il dépasse toute intelligence
et toute essence. Il n’existe, de façon suressentielle, et n’est connu, au-delà
de toute intellection, qu’en tant qu’il est inconnu et qu’il n’existe point.
Et, c’est cette parfaite inconnaissance, prise au meilleur sens du mot, qui
constitue la connaissance vraie de celui qui dépasse toute connaissance. »
« Nous disons donc que la Cause universelle,
située au-delà de l’univers entier, n’est ni matière… ni corps ; qu’elle
n’a ni figure, ni forme, ni qualité, ni masse ; qu’elle n’est dans aucun
lieu, qu’elle échappe à toute saisie des sens… Nous élevant plus haut, nous
disons que cette Cause n’est ni âme ni intelligence ; qu’on ne peut ni
l’exprimer ni la concevoir, qu’elle n’a ni nombre, ni ordre, ni grandeur,
ni petitesse, ni égalité, ni similitude, ni dissimilitude ; qu’elle ne
demeure immobile ni ne se meut ; qu’elle n’est ni puissance ni lumière ;
qu’elle ne vit ni n’est vie, qu’elle n’est ni essence, ni perpétuité, ni temps ;
qu’on ne peut la saisir intelligiblement ; qu’elle n’est ni science,
ni vérité, ni royauté, ni sagesse, ni un, ni unité, ni divinité, ni bien,
ni esprit, ni filiation, ni paternité au sens où nous pouvons l’entendre ;
ni rien de ce qui est accessible à notre connaissance ni à la connaissance
d’aucun être, mais rien non plus de ce qui appartient à l’être ; que
personne ne la connaît telle qu’elle est ; qu’elle échappe à tout raisonnement,
à toute appellation, à tout savoir ; qu’elle n’est ni ténèbres, ni lumière,
ni erreur, ni vérité ; que d’elle on ne peut absolument ni rien affirmer
ni rien nier ; que lorsque nous posons des affirmations et des négations
qui s’appliquent à des réalités inférieures à elle, d’elle-même nous n’affirmons
ni ne nions rien : car toute affirmation reste en deçà de la cause unique
et parfaite de toutes choses, car toute négation reste en deçà de la transcendance
de celui qui est dépouillé de tout et se tient au-delà de tout. »
Dieu n’a
pas de nom et il a tous les noms. Il n’est rien de ce qu’il et il est tout
ce qu’il est, la connaissance est l’inconnaissance. Toute affirmation, comme
toute négation reste en deçà de sa transcendance. Dieu est le mystère ineffable.
Jean Damascène écrira « De Dieu
il est impossible de dire ce qu’il est en lui-même, et il est plus exact d’en
parler par le rejet de tout. Il n’est rien, en effet, rien de ce qui est.
Non qu’il ne soit d’aucune manière, mais qu’il est, au-dessus de l’être même. »
La voie
spirituelle, le chemin vers Dieu sera comparé à la montée de Moïse sur le
Sinaï à la rencontre de Dieu.
« Dépassant le monde où l’on est vu et où l’on
voit Moïse pénètre dans la Ténèbre véritablement mystique de l’inconnaissance :
c’est là qu’il fait taire tout savoir positif, qu’il échappe à toute vision,
car il appartient tout entier à Celui qui est au-delà de tout, car il ne s’appartient
plus lui-même ni n’appartient à rien d’étranger, uni par le meilleur de lui-même
à Celui qui échappe à toute connaissance, ayant renoncé à tout savoir positif,
et grâce à cette inconnaissance même connaissant par-delà toute intelligence. »
Nous retrouvons ce thème chez Grégoire
de Nysse dans le traité mystique : « La vie de Moïse ou Traité de la perfection en matière de vertu ».
« Que
signifient l’entrée de Moïse dans la ténèbre et la vision que dans celle-ci
il eut de Dieu ? Plus l’esprit, dans sa marche en avant parvient, par
une application toujours plus grande et plus parfaite, à comprendre ce qu’est
la connaissance des réalités et s’approche davantage de la contemplation,
plus il voit que la nature divine est invisible. Ayant laissé toutes les apparences,
non seulement de ce que perçoivent les sens, mais ce que l’intelligence croit
voir, il va toujours plus à l’intérieur, jusqu’à ce qu’il pénètre, par l’activité
de l’esprit, jusqu’à l’Invisible et l’Inconnaissable et que là il voie Dieu.
La vraie connaissance de celui qu’il cherche, en effet et sa vraie vision
consiste à prendre part par son incompréhensibilité comme par une ténèbre.
C’est pourquoi Jean le mystique, qui a pénétré dans cette ténèbre lumineuse
dit que « personne n’a jamais vu Dieu » définissant par cette négation
que la connaissance de l’essence divine est inaccessible non seulement aux
hommes, mais à toute nature intellectuelle. Donc lorsque Moïse a progressé
dans la gnose, il déclare qu’il voit Dieu dans la ténèbre, c’est-à-dire qu’il
connaît que la divinité est essentiellement ce qui transcende toute gnose
et qui échappe aux prises de l’esprit. « Moïse entre dans la ténèbre
où Dieu se trouvait », dit l’histoire. Quel Dieu ? « Celui
qui a fait de l’obscurité sa retraite »… Tout concept formé par l’entendement
pour essayer d’atteindre et de cerner
la nature divine ne réussit qu’à façonner une idole de Dieu, non à le faire
connaître. »
Nous pourrions penser que Denys nie
la possibilité de l’expérience spirituelle, mais il n’en est rien. Denys reste
chrétien, car il ne nie pas la révélation. . Dieu mû par son amour sort
de lui-même et se proportionne à l’homme ; il faut que la créature sorte
de ses propres limites, ne reste pas enclose dans sa propre nature et accueille
en elle la grâce divine. « En Dieu,
l’éros est extatique. Grâce à l’éros, les amants ne s’appartiennent plus…
Ce Dieu lui-même qui est cause universelle, par un amour passionné à la fois
beau et bon envers tous les êtres, à cause de son amoureuse bonté sort de
lui-même par ses providences à l’égard de tous les êtres qu’il a séduits par
sa bonté, sa charité et son amour passionné. »
Conclusion
Comme l’exprime si justement le manifeste
de l’Église orthodoxe des Gaules : la foi de l’Eglise n’est pas une adhésion intellectuelle
à des vérités à croire, mais l’expérience des mystères qu’elle confesse. Au
cœur de tout et avant tout, il ya Quelqu’un : la Présence active du Christ
pascal, mort et ressuscité, qui vivifie, dynamise et donne sens jusqu’au détail
de notre vie quotidienne. C’est de cela dont Grégoire Palamas va rendre
compte.
DEUXIÈME PARTIE
Vie et œuvre
de Grégoire Palamas
1 Contexte social et politique
Depuis
deux siècles l’Église d’Orient et l’Église d’Occident (« les latins »)
sont séparées.
En 1296,
l’Empire byzantin est extrêmement affaibli. Il ne s’est guère remis de l’occupation
latine (1204-1269). Le commerce est contrôlé par Gènes et Venise qui le paralysent
et le rendent vulnérable aux attaques des Turcs. Dans cet épuisement, la volonté
centralisatrice du pouvoir en s’appuyant sur la haute aristocratie et les
grands propriétaires terriens, accentue les inégalités sociales et s’oppose
à de nombreuses révoltes. Le fossé s’est creusé entre une Église officielle
inféodée au pouvoir et les mouvements des zélotes (mouvement de révolte sociale)
forts d’un profond soutien populaire déniant à la hiérarchie établie toute
légitimité. Dans ce contexte une réforme interne à l’Église est urgente. La source en a été le mouvement hésychaste : vivant à l’écart des monastères décadents, enracinés
dans une expérience contemplative (centrée sur l’unique essentiel) les hésychastes
commencent à promouvoir une réforme dans les monastères byzantins mettant
en avant la pauvreté évangélique et s’attaquant aux biens ecclésiastiques.
Voici les grandes orientations de cette réforme :
-
L’importance du service social
-
Insistance sur le partage des biens
-
Indépendance de l’Eglise par rapport au pouvoir
-
Renouveau liturgique
et refus de la pesanteur ritualiste
-
Purification du culte de l’icône
-
Accent porté sur la valeur du baptême et de l’eucharistie
pour la vie du croyant donc une vie spirituelle personnelle.
Nous retrouverons
cette spiritualité hésychaste avec cette volonté de réforme chez Nil de la
Sora dans la Russie orthodoxe du XVe siècle.
2 Les étapes de la vie de Grégoire
Palamas
C’est
dans ce contexte qu’apparaît Grégoire Palamas.
Né en
1296, Grégoire reçut à la cour du pieux empereur Andronic II une éducation
aristocratique (rhétorique, grammaire, philosophie…). Vers 1316, il décida
d’interrompre ses études profanes pour répondre à un appel à la vie monastique.
Grégoire fut initié à l’hésychasme au mont Athos. Les incursions turques l’obligent
à quitter le mont Athos vers 1325. Le jeune moine séjourne à Thessalonique
où il fut ordonné prêtre. Il se retire avec une dizaine de moines dans un
ermitage des environs de Berrhée. En 1331, à cause des invasions serbes, il
retourna à l’Athos où il s’installera dans l’ermitage de Saint Sabbas proche
de Lavra. C’est la période de ses premiers écrits. Entretemps, vers 1336,
un Grec de Calabre du nom de Barlaam étant arrivé à Constantinople avait très
vite acquis une réputation de grand philosophe se donna pour tâche de remettre
en question et de dénigrer l’expérience spirituelle de la tradition hésychaste.
Grégoire Palamas devra donc répondre de l’expérience spirituelle reçue de
la tradition face à un humanisme philosophique rationnel renaissant.
Grégoire
Palamas vécut aussi au cœur du tourment politique et religieux de l’Empire
byzantin. A la mort de l’empereur Andronic III en 1341, l’héritier Jean le
Paléologue n’a que neuf ans. Ce fut le déclenchement d’une guerre civile qui
opposa Jean de Cantacuzène, Grand Domestique (sorte de premier ministre) à
un gouvernement provisoire présidé par Anne de Savoie, la veuve de l’empereur
Andronic III, qui dura jusqu’à la victoire de Jean Cantacuzène. Durant cette période, le patriarche Jean Calécas
persécuta Palamas en raison de sa sympathie politique pour Jean Cantacuzène,
et accorda son soutien à Grégoire Akindynos (qui avait pris le relais de Barlaam),
lequel s’empressa de réfuter la théologie palamite. Grégoire fut même excommunié.
En 1347, un synode convoqué par l’impératrice Anne déposa le patriarche Calécas
et réhabilita Grégoire Palamas. Dès l’arrivée au pouvoir de Jean VI Cantacuzène,
Palamas fut sacré archevêque de Thessalonique.
Une révolte
des zélotes avait éclaté depuis 1342 dans cette ville. Elle empêcha Palamas
de rejoindre son siège épiscopal avant le début de 1350. En attendant, un
groupe mené par le savant Nicéphore Grégoras (en continuité avec la controverse
avec Barlaam) continuait de s’opposer à la doctrine de Grégoire Palamas.
L’arrivée
de Palamas sur son siège épiscopal ne fut pas de tout repos. Il fut un pasteur
zélé voulant rétablir la paix sociale dans la ville. En 1354, il fut capturé
par les Turcs lors d’un voyage à Constantinople. Là, il put rencontrer les
chrétiens et dialoguer en profondeur avec les docteurs de l’Islam. Ce fut
le moment où Jean V le Paléologue accéda au pouvoir supplantant son ancien
tuteur.
Sa rançon
ayant été payée aux Turcs, il revint à Constantinople en 1355, où il rencontra
le légat du pape réticent à l’égard de sa doctrine. En présence de l’empereur
et du légat du pape fut organisée une discussion théologique entre Grégoire
Palamas et Nicéphore. Cette discussion n’apporta rien. Palamas retourna à
Thessalonique où il réfuta son adversaire Nicéphore dans quatre traités. Il mourut à 63 ans en 1359 et fut canonisé en 1361.
Il est
important de souligner aussi les tentatives d’union entre l’Église d’Orient
et l’Église d’Occident. Vers 1335, Grégoire Palamas
écrivit à l’occasion de pourparlers d’union des Eglises, ses traités
apodictiques sur la procession du Saint-Esprit, un ouvrage sur la Trinité
destiné à repousser toute tentative de compromis doctrinal avec les Latins
sur le thème de la procession de l’Esprit (querelle du filioque). Il désirait
éviter une union doctrinale facile dont l’enjeu n’était pas vraiment théologique,
mais politique. Certains de ses contemporains étaient prêts à sacrifier la
foi orthodoxe pour bénéficier de l’appui militaire de l’Occident contre les
invasions turques. Il s’opposa ainsi au « relativisme » doctrinal
de Barlaam affirmant les limites de la raison qui ne peut percevoir le divin.
Toute
l’œuvre de Palamas est donc dominée par cette controverse sur la possibilité
ou non de faire l’expérience du divin, les limites de la raison et la place
de la révélation chrétienne. Ces controverses théologiques interfèrent avec
les luttes politiques. Chaque parti théologique cherchait un appui politique,
mais les rivalités politiques étaient sans motivation spirituelle.
3 La controverse
Au XIVe
siècle, s’opposent le mysticisme orthodoxe et le rationalisme de la scholastique
médiévale représentée par Barlaam un philosophe grec de Calabre pénétré de
la renaissance italienne, de la philosophie aristotélicienne et nominaliste.
Barlaam vint à Constantinople pour étudier les écrits originaux des philosophes
grecs. Dans son enseignement, il commente le pseudo- Denys. Barlaam était
sceptique quant aux possibilités propres de l’intelligence humaine dans le
domaine de la connaissance de Dieu. Pour lui, toute connaissance même de Dieu
n’a d’autre origine que la perception des sens (Aristote) et en second lieu
que Dieu est inconnaissable puisqu’il transcende toute expérience sensible
(Pseudo-Denys). Il réfuta et dénigra l’expérience spirituelle des moines hésychastes.
L’expérience des moines du mont Athos n’était donc que pure illusion. Barlaam
était un agnostique rationaliste. C’est ailleurs que dans le domaine théologique,
vers les sciences profanes (et la philosophie grecque) que se portaient ses
intérêts. Pour Barlaam, l’Ecriture Sainte n’était pas le moyen d’une communion
vivante de l’Esprit de Dieu, les philosophes seuls pouvaient féconder l’activité
réelle de son intellect et lui fournissaient les critères permanents de sa
pensée. Pour lui, s’appuyant sur la pensée de Denys, Dieu reste inconnaissable,
inaccessible. La raison reste séparée et autonome. Dieu se fait connaître
à travers des symboles, toute participation réelle au divin reste impossible.
C’est dans cette pensée qu’il trouvera le fondement métaphysique de l’union
entre les Eglises (qui n’a pas abouti). Puisque Dieu est inaccessible, faut-il
encore discuter sur la procession du Saint-Esprit ? Les Grecs affirment
que l’Esprit procède du Père seul ; et les Latins répondent qu’il procède
du Père et du Fils… Ce n’est là que présomption. Toute chose qui échappe à
l’intelligence n’existe pas. Pétri de néoplatonisme (où le corps est considéré
comme la prison de l’âme et de l’intellect), Barlaam était scandalisé d’apprendre
que les moines de l’Athos pensaient que le corps participait à la prière comme
l’intellect. « J’ai été initié par eux, écrit-il, à
des monstruosités et à des doctrines absurdes qu’un homme ne peut dignement
énoncer s’il a de l’esprit ou seulement un peu de raison, des produits d’une
croyance erronée et d’une imagination téméraire. Ils m’ont livré leurs enseignements
sur des séparations merveilleuses et des réunions de l’esprit et de l’âme,
sur les commerces qu’ont les démons avec cette dernière, sur les différences
qui existent entre les lumières rousses et blanches, sur des entrées et des
sorties intelligibles qui se produisent par les narines simultanément à la
respiration, sur des boucliers qui se réunissent autour du nombril, et enfin
sur l’union de notre seigneur avec l’âme qui se produit à l’intérieur du nombril
d’une façon sensible en pleine certitude du cœur… » (Lettre V à Ignace,
cité dans Saint Grégoire Palamas, de Jean Meyendorff, coll. maîtres spirituels
p. 91). Est-ce une mauvaise interprétation de la garde du cœur de Nicéphore
l’Hésychaste, une corruption populaire de ces enseignements ou une caricature
satyrique de Barlaam lui-même ? Pour Barlaam, l’expérience ‘directe’
de Dieu est impossible : « S’ils consentent à dire, écrit Barlaam, que la lumière intelligible et immatérielle dont ils parlent est le Dieu
suressentiel lui-même et s’ils continuent en même temps à reconnaître qu’il
est absolument invisible et inaccessible aux sens, ils se trouvent devant
une alternative : en déclarant voir cette lumière, ils doivent la considérer
soit comme un ange, soit comme l’essence même de l’intellect, lorsque purifié
à la fois des passions et de l’ignorance ; l’esprit se voit lui-même
et, en lui-même voit Dieu dans sa propre image. Si la lumière dont ils parlent
s’identifie avec l’une de ses deux réalités, il faut considérer leur pensée
comme parfaitement correcte et conforme à la tradition chrétienne ; mais
s’ils disent que cette lumière n’est ni l’essence suressentielle, ni une essence
angélique, ni l’esprit lui-même, mais que l’esprit la contemple comme une
hypostase, je ne sais, en ce qui me concerne, ce qu’est cette lumière, mais
je sais qu’elle n’existe pas. »(cité dans Saint Grégoire
Palamas, de Jean Meyendorff, coll. maîtres spirituels p.94).
Barlaam
s’inscrit dans la ligne de la théologie apophatique du pseudo-Denys, Dieu
est au-delà de tout ce qu’on peut penser et imaginer au- delà des concepts
tout en niant la possibilité d’une expérience spirituelle et érige la raison
en seul instrument pour penser Dieu.
Tel est
l’enjeu de la question. Face à cette remise en question d’une authentique
expérience spirituelle au nom de la rationalité, Grégoire Palamas va puiser
sur la tradition biblique, son expérience spirituelle et la relecture des
pères de l’Église pour répondre de sa foi : à savoir que seul le Christ
illumine le cœur de l’homme et lui donne la vraie connaissance de Dieu.
4 L a doctrine de la grâce déifiante
de Grégoire Palamas
Sagesse
profane – sagesse surnaturelle
Pour Barlaam
donc, la connaissance des êtres, la philosophie est la meilleure chose que nous possédions, elle est un
don de Dieu et les sciences philosophiques seraient supérieures aux divines
écritures, car elles purifient l’intelligence (la raison) des opinions fausses,
condition préalable pour atteindre la pureté et la perfection. C’est par les
méthodes de raisonnement et de l’analyse que l’être humain est un vivant et
acquiert la ressemblance au Créateur. La sainteté est assimilée à la perfection
de la connaissance purifiée par les sciences philosophiques. Ce rationalisme
aboutira à reléguer la religion chrétienne dans le domaine de la morale et
à faire de Dieu un concept inaccessible qui aboutira au théisme et à l’athéisme
du siècle des lumières. La religion de Voltaire (philosophe du XVIIIe siècle)
est philosophique, il croit en un Dieu – premier moteur- et sa religion est
une religion sans dogmes – ni péché, ni incarnation, ni révélation, ni rédemption
–, mais fondée sur une morale. Pour Voltaire les ‘dogmes’ ne peuvent être
vérifiés et sont donc des chimères qui plongent les hommes dans une nuit profonde.
Face à
cela, Palamas va répondre de son espérance. Palamas distingue la philosophie,
don divin naturel provenant de l’éducation profane que Dieu accorde à tous
(l’homme est « un animal rationnel ») et la sagesse de Dieu, don
divin surnaturel. Cette sagesse, c’est l’Esprit Saint que Dieu a accordé aux
prophètes et aux apôtres. La question est : quelle sagesse procure le
salut ?
Si la
raison peut-être utile pour sortir de notre animalité, la raison doit être
purifiée par la grâce divine. La philosophie naturelle est rendue folle parce
qu’elle est détournée de Dieu. En cela Grégoire Palamas rejoint Grégoire de
Nysse dans son traité de la perfection :
Pour cela, la personne qui s’engage dans cette
voie (de transformation spirituelle) doit prendre des précautions et se nourrir
des aliments convenables. Il s’agit de l’éducation, de la culture profane,
mais elle ne doit pas être coupée de la vie de l’Église… Grégoire de Nysse utilise l’image de la fille
du pharaon qui devient sa mère adoptive, cette fille est stérile et sans enfant
(culture profane) et l’image de sa mère qui devient sa nourrice (L’Église)… « Ceci
nous apprend que si nous fréquentons la culture profane, au temps de notre
éducation, nous ne devons pas être sevrés du lait de celle qui nous a nourris
et qui est l’Église. Ce lait se sont les sacrements qui alimentent notre âme,
la fortifient et lui donnent des forces pour monter plus hauts… » (GN,
VM, naissance spirituelle, 328A-332C). Dans cette progression spirituelle,
le chrétien ne peut pas se passer de l’Église et des sources apostoliques.
La
philosophie en elle-même est insuffisante à se procurer le salut sinon pourquoi
avons-nous eu besoin non pas d’un professeur de philosophie, mais de celui
qui enlève le péché du monde et qui donne une sagesse véritable et éternelle.
Barlaam n’envisageait pas le rôle de la grâce dans la connaissance de Dieu
et s’appuyant sur la foi chrétienne Palamas explique que cette grâce du Christ
est une nécessité pour l’homme, car depuis la ‘faute’ (le péché d’Adam) des
origines, le péché obscurcit cette connaissance. Le fils de Dieu en s’incarnant
a inauguré une humanité nouvelle où par la grâce de l’esprit la nature humaine
est restaurée et invitée à participer à la vie divine. Notons que Barlaam
est chrétien et ayant quitté Constantinople sera évêque dans l’Église latine.
« Mais
si, selon le grand Denys, la déification c’est de s’assimiler à Dieu et de
s’unir à lui, comment alors nous-mêmes admettrons nous que la déification
soit une imitation naturelle ? Car nous avons besoin de la ressemblance pour nous trouver en harmonie avec cette unification par
laquelle la divinisation s’accomplit pleinement, tandis que sans l’unité,
la ressemblance ne suffirait point pour la divinisation. La ressemblance que
je dis nécessaire, celle qui procède de la mise en pratique et de l’observation
des préceptes divins, ne se réalise pas simplement par une imitation naturelle,
mais par la puissance de l’Esprit, laquelle au moment de notre sainte régénération,
vient en volant du haut du ciel se poser ineffablement sur les baptisés. Par
elle ceux qui sont nés, non pas du sang, ni du vouloir des hommes, ni du vouloir
de la chair, mais de Dieu (Jn 1 : 13) tels des enfants nouveaux nés peuvent
parvenir à la plénitude du Christ. Personne par conséquent, ne saurait jamais
comprendre, est-il écrit, ni moins encore mettre en pratique, les vérités
reçues de Dieu, s’il ne lui a pas été donné d’abord de subsister divinement.
Apprends donc d’entrée de jeu, comme on dit, cher ami, ce qu’il ya d’extraordinaire
dans la divinisation ; elle dont la nature ne produit pas, d’elle-même,
le principe, comment son terme pourrait-il être naturel et créé ? Et
si selon son principe propre, elle dépasse largement l’imitation naturelle,
comment poussée à son terme, pourrait – elle être une imitation naturelle ?
Jean, fils de Zacharie baptise dans l’eau ; Jésus, Fils de Dieu, dans
l’eau et dans l’Esprit. En quoi consiste le progrès de l’un à l’autre ?
Seulement dans le nom ? Certes pas : mais bien dans la grâce agissante
et la puissance divinisante dans l’Esprit Saint ? Non point répandu selon
son essence sur le baptisé, mais fortement adhérant à lui selon la grâce de
sanctification qui lui est propre. Mais si elle est une créature, et si, nous
qui y avons part, c’est à quelque chose de créé que nous avons participé,
alors comment l’Esprit Saint serait-il incréé ? » (Saint Grégoire
Palamas, de la déification de l’être humain, éd. l’âge d’homme)
C’est
ici que se départagent l’orient et l’occident. Barlaam suit la théologie de
Saint Thomas , seuls les arguments de la raison sont valables et toute pénétration
intuitive de nature mystique est déclarée source d’erreur ; l’illumination
intérieure est même accusée de matérialisation de Dieu et Saint Thomas rejette
la doctrine augustinienne de la connaissance par illumination divine et par
intuition représentée par l’école franciscaine (Saint Bonaventure) et plus
tard (au XVIe siècle) par l’école française de spiritualité (saint Vincent
de Paul, Pierre de Bérulle et Saint François de Sales). (Notons que la mystique occidentale chrétienne du moyen âge reste proche
des pères de l’Église et de la tradition orthodoxe).
Grégoire
va puiser sa réflexion dans l’Ecriture et la Tradition vivante de l’Église
(au travers des pères de l’Église et des saints hésychastes). Le danger que
perçoit Grégoire Palamas est que Dieu devient un concept abstrait qui n’a
plus rien à voir avec la vie. Sa théologie s’enracine dans l’expérience et
la méditation de la Parole de Dieu. Sa théologie prend sa source dans cette
parole de Saint Jean l’évangéliste : « Dieu personne ne l’a jamais vu, le Fils
unique, celui qui est dans le sein du Père nous l’a révélé. ». Cette
affirmation met en évidence les deux affirmations bibliques fondamentales :
-Dieu personne ne l’a jamais vu. Elle témoigne
du mystère inaccessible du Dieu transcendant (Saint) de la Bible. Dieu est
insaisissable à l’esprit humain. Ce qui représente la théologie apophatique que nous retrouvons chez les Pères cappadociens
(Denys l’aréopagite, Grégoire de Nysse, Grégoire de Naziance…)
-
Dieu se révèle en Jésus-Christ dans l’Esprit
Saint. Le Christ, le Dieu incarné, révèle au monde et aux hommes la sainte
et vivifiante Trinité.
Grégoire
Palamas va donc distinguer afin d’indiquer les deux pôles de la relation à
Dieu- inconnu, mais connu, caché, mais révélé- entre d’une part l’essence, la nature ou l’être
intime de Dieu, et d’autre part les énergies,
ses opérations ou les manifestations de sa puissance. Par essence, il faut
entendre la transcendance radicale de Dieu et par les énergies, sa présence
et son action vivifiante. Ces énergies ne désignent pas une émanation de Dieu
ou des intermédiaires entre Dieu et l’homme, mais Dieu
lui-même dans son activité. Ces énergies ne sont pas autre chose que
la grâce déïfiante. Celui qui connaît
les énergies divines ou qui y participe connaît Dieu lui-même et participe
à Dieu lui-même, autant qu’un être humain le peut. Il n’y a pas deux parties
en Dieu, l’essence renvoie à Dieu tel qu’il est en lui-même et ses énergies
renvoient à Dieu dans son intégralité rendu accessible à l’homme dans le mouvement
extérieur de son Amour. En raison de cette distinction entre essence et énergies
divines, les mystiques orthodoxes affirment la possibilité d’une expérience
spirituelle, d’une union mystique, d’une participation (d’une communion et
non fusion) à la vie divine. « Dieu est par son essence en dehors de
tout, mais il est en tout par ces actes de puissance » (Saint Athanase)
Cette
distinction entre essence et énergie provient de la philosophie aristotélicienne
selon laquelle chaque nature (physis) a une énergie (energeia) c’est-à-dire
une manifestation perceptible existentiellement. Cette terminologie sera utilisée
chez les pères grecs, en particulier Basile et Grégoire de Nysse pour montrer
que la Trinité transcendante agit au niveau immanent. Pour Saint Maxime le
Confesseur, les deux natures du Christ (humaine et divine) présupposent les
deux énergies ou volontés.
Une vision biblique et évangélique
La théologie de Grégoire Palamas est une théologie
enracinée, comme je l’ai déjà souligné, dans la tradition biblique et chez
les Pères de l’Église. Le Dieu de Grégoire Palamas est le Dieu d’Abraham,
d’Isaac et de Jacob, des saints prophètes, des apôtres… C’est le Dieu biblique
de la révélation et du salut, c’est le Dieu révélé en Christ par la puissance
de l’Esprit Saint dont l’ultime dessein est la divinisation de l’homme par
la grâce de l’Esprit.
La pensée théologique de Grégoire Palamas vise à intégrer
l’homme au mystère du Christ par la grâce de l’Esprit. La vision de Palamas
est trinitaire et existentielle. Dieu ne peut être identifié avec aucun concept
créé. Lorsqu’il se manifeste, Dieu reste inconnaissable dans son essence,
car une révélation de l’essence divine mettrait Dieu au niveau des créatures
et ferait de l’homme « un Dieu par nature »… la théologie de Palamas
intègre donc deux axiomes de la patristique : Dieu inconnaissable, essence
inabordable même par la raison, mais Dieu vivant désirant se révéler à l’homme
dans son Fils et accorder à l’humain sa propre existence incréée… Il fait
écho à la tradition spirituelle apophatique des pères de L’Église et je me
plais à citer cette prière d’un de nos pères des Gaules qui exprime cette
antinomie (Dieu insondable, mais qui se révèle).
Dieu tout-puissant, selon l’apôtre Paul
ton Esprit Saint « scrute et connaît les profondeurs de ton être »
(1Co 2,10-11), et il intercède pour moi, te parle à ma place par des « gémissements
inexprimables » (Rm 8,26)… Rien en dehors de Toi ne scrute Ton mystère ;
rien qui soit étranger à Toi n’est assez puissant pour mesurer la profondeur
de Ta majesté infinie. Tout ce qui pénètre en Toi est de Toi ; rien de
ce qui est extérieur à Toi n’a le pouvoir de Te sonder…
Je crois fermement que Ton Esprit
Saint vient de Toi par Ton Fils unique ; même si je ne comprends pas
ce mystère, j’en garde la conviction profonde. Car dans les réalités spirituelles
qui sont ton domaine, mon esprit est borné, comme l’assure Ton Fils unique :
« Ne t’étonne pas si je t’ai dit : Il vous faut naître d’en haut.
Car l’Esprit Saint souffle où il veut ; tu entends sa voix, mais tu ne
sais ni d’où il vient, ni où il va. Ainsi en est-il de quiconque est né de
l’eau et de l’Esprit ».
Je crois à ma nouvelle naissance
sans la comprendre, et je tiens bon dans la foi ce qui m’échappe. Je sais
que j’ai le pouvoir de renaître, mais je ne sais pas comment cela s’accomplit.
L’Esprit n’est limité par rien ; II parle quand Il veut, Il dit ce qu’Il
veut et où Il veut. La raison de son départ et de sa venue me reste inconnue,
mais j’ai la conviction profonde de sa présence. (Hilaire de Poitiers)
Pour Palamas, s’inscrivant dans l’expérience et la
pensée des pères du désert et de pères de l’Église, Il s’agit de se transformer,
de naître à une vie nouvelle accordée par le Christ dans l’Esprit. C’est l’être
tout entier (nous y reviendrons) qui doit être régénéré corps - âme (raison
et sentiments)- esprit. La vocation de l’homme est de participer à la communion
divine. Cette vie nouvelle est l’incorporation réelle de l’être humain au
ressuscité, existence dans l’Eglise et dans l’Esprit. La pensée de Palamas
est l’expression non d’un système conceptuel, mais d’une expérience
spirituelle.
5 Enseignement de Grégoire Palamas sur la divinisation
de l’humain
Son enseignement sur la divinisation de l’homme (à
la suite des pères) repose sur les bases suivantes :
- la création de l’humain à l’image de Dieu.
- l’incarnation du verbe de Dieu (incarnation et passion).
- la capacité de communion de l’être humain avec Dieu dans l’Esprit Saint.
La création de l’humain à l’image de Dieu
La tradition patristique, s’appuyant sur la méditation
de la Bible, affirme l’idée que le privilège de l’homme par rapport aux autres
créatures est sa participation à Dieu. L’homme est créé à l’image et à la
ressemblance. Dieu a créé Adam,
sans aucun vice, outre l’âme, il lui avait insufflé la grâce de l’Esprit qui
le conservait dans la nouveauté et cultivait pour lui la ressemblance divine,
mais par sa désobéissance Adam perdit ce don. « Tout homme est à l’image
de Dieu, mais éventuellement aussi à sa ressemblance. La ressemblance à Dieu,
cependant qu’elle constitue le but de l’existence humaine, ne lui pas été
imposée de force : elle lui a été confiée et mise à sa libre disposition ;
ainsi l’homme, librement orienté à la volonté de Dieu et constamment guidé
par sa grâce, se plaisait à cultiver et à développer ce présent libéral du
« à l’image », à en faire une acquisition personnelle, solide et
durable, et ainsi à devenir semblable à Dieu. Mais inversement l’homme avait
le pouvoir de méconnaître Dieu et sa volonté et de faire échouer le dessein
de sa création, oubliant la signification de sa vie et de son existence même.
C’est ce qu’Adam fit en écoutant le diable ; « c’est ainsi qu’il fut déchu de la
grâce de Dieu et c’est ainsi que- privé de la splendeur divine qu’il portait
comme une glorieuse parure avant sa transgression- il perdit le privilège
d’être à la ressemblance »- ce qu’il avait cultivé dans la lumière de
la grâce divine. » (Saint Grégoire Palamas de la déification de l’être
humain ; la doctrine de st Grégoire Palamas sur la déification de l’être
humain- l’âge d’homme). Par la chute, l’homme a été frustré de la possibilité
de communier à la vie divine, or la vie de l’homme prend sa source dans sa
participation à la vie de Dieu. Cette mort spirituelle n’est pas une vengeance
de Dieu, mais une conséquence de l’éloignement de Dieu. « Plus l’homme s’éloignait de la vie, plus il se rapprochait de la
mort ; or la vie est Dieu lui-même, et la mort est sa privation. (Grégoire
Palamas) » Par la désobéissance de l’homme le péché a fait son apparition
dans le monde avec ses conséquences : le péché qui règne en l’homme par la puissance du diable et de la mort
suscite la peur, l’angoisse, et somme toute l’instinct de conservation :
ainsi par l’anxiété et l’arbitraire, Satan enfante dans l’homme le péché et
s’entremet l’échec de sa vocation première (GP) »
La participation de l’homme à la vie divine est un
appel, l’homme est appelé à croître dans la vie divine. Elle est à fois un
don et une tâche à accomplir. Palamas développe une conception
expérientielle de la connaissance de Dieu. Dieu n’est pas connu à travers
un processus de pensée intellectuelle, mais implique un processus de transformation.
L’homme n’est pas un être autonome, il n’est libre et réalise sa vocation
d’homme que lorsqu’il est en communion avec Dieu. L’homme est une image de
Dieu ouverte vers le haut (ressemblance) possède la potentialité de se transcender
et d’atteindre le divin. Cette potentialité n’est pas seulement intellectuelle,
mais implique une purification de l’homme tout entier, un détachement ascétique
et une évolution éthique « il est impossible de posséder Dieu soi-même,
ou d’avoir l’expérience dans la pureté, ou d’être uni sans mélange, à moins
de se purifier par soi-même par la vertu, de sortir de soi-même ou plutôt
de s’élever au- dessus de soi. »
L’incarnation du Verbe de Dieu (incarnation- passion)
La théologie de Palamas s’inscrit donc dans sa foi
en un Dieu trinitaire qui se communique par le Père en Jésus Christ et dans
l’Esprit. Si la philosophie est ce qui nous procure le salut en quoi aurons-
besoin du salut offert par Jésus-Christ ? Dans son homélie sur l’incarnation,
Palamas souligne « la grandeur
de l’amour de Dieu qu’il a richement déversé sur nous ! Il nous a régénérés
dans l’Esprit et nous sommes devenus un seul esprit avec lui, comme l’écrit
Paul : celui qui s’unit au Seigneur est un seul Esprit avec lui… « Tous nous avons connu le Fils par la voix du
Père qui nous annonçait d’en haut cet enseignement, et l’Esprit Saint lui-même,
la lumière indicible elle-même, nous a montré que voici assurément le Bien-aimé
du Père ; et le Fils lui-même nous a manifesté le nom du Père et a promis
en remontant au ciel de nous envoyer l’Esprit-Saint, afin qu’il demeure avec
nous à jamais ; et l’Esprit saint lui-même est descendu, est demeuré
avec nous, nous annoncé et enseigné toute la vérité. »
« Le
Fils de Dieu est devenu homme, il assume notre nature humaine pour créer un
homme nouveau et transformer les hommes en Fils de Dieu : « car
Dieu a modelé de sa main notre nature, à partir de la terre, et insufflé en
elle la vie venant de lui-même, Lui qui avait amené tout le reste en un seul
mot, et il l’a créée rationnelle et maîtresse de sa conscience, libre même
de gouverner ses propres pensées selon son propre mouvement ; or une
fois laissée seule, elle fut abusée par le conseil du malin, et ne put tenir
tête à ses machinations ; elle ne garda pas ce qui est naturel, mais
glissa vers ce qui est contre nature, mais la contient en Lui ; il ne
l’assume pas seulement pour l’arracher à la déchéance, mais la revêt ineffablement,
en s’unissant sans séparation avec elle, enfanté comme Dieu et homme à la
fois d’une femme, pour assumer la même nature, qu’il avait modelée en nos
ancêtres d’une vierge, pour créer un homme nouveau ;car s’il était né
d’une semence, il n’aurait pas été un homme nouveau ; étant de l’ancienne
frappe, et héritier de la faute, il n’aurait pu recevoir en Lui la plénitude
de la divinité intacte, et devenir une source intarissable de sanctification….
Et les mages se prosternèrent, présentant de l’or, de l’encens, de la myrrhe
à Celui qui par la mort nous gratifiés de la vie divine,-dont l’encens était
une image- et de la divine illumination, - que représentait l’or offert au
dispensateur de la gloire éternelle… »
Toute
l’œuvre de la rédemption est ainsi conçue comme une sanctification, une nouveauté,
une délivrance du péché en vue de participer à notre vocation originelle,
notre vraie nature, qui est la communion divine.
« Donc Le Fils de Dieu s’est fait
homme afin de montrer à quel sommet il nous porterait ; afin d’éviter
que nous ne nous vantions d’avoir par nous-mêmes, regagné le combat perdu ;
afin que formé de deux natures, il fût vraiment médiateur, adapté à chacune
des deux, pour sa part ; afin de délier le lien du péché ; afin
de purifier du péché la souillure de la chair ; afin de montrer l’amour
de Dieu pour nous ; afin de nous faire connaître à quelle profondeur
du mal nous étions tombés, pour que fût rendue nécessaire l’incarnation de
Dieu ; afin qu’il devînt pour nous un exemple d’humilité
que peuvent supporter la chair et la passion, et un remède pour soigner l’orgueil ;
afin de nous montrer la noblesse de la nature créée par Dieu ; afin qu’il
fût l’initiateur de la résurrection et de la vie éternelle et leur preuve
et que fût aboli le désespoir ; afin que devenu Fils de l’Homme et partageant
leur mortalité il portât les hommes à leur perfection de fils de Dieu et les
fît participer à l’immortalité divine ;afin qu’il leur apprît comment
la nature humaine a été seule de toutes les créatures faites à l’image de
Dieu et tellement semblable à Dieu qu’elle a pu s’unir à lui en une hypostase ;
afin que fût honorée la chair, même mortelle ; afin que les esprits superbes
ne se jugent point et ne soient point jugés plus honorables que l’homme et
ne s’imaginent point qu’ils seront eux-mêmes divinisés grâce à leur état incorporel
et à l’immortalité qu’il suppose ; afin que fussent réunies en lui les
natures séparées, celle des hommes et celle de Dieu, et que par sa double
nature, il en devint médiateur. »
La capacité de communion de l’être humain avec Dieu
dans l’Esprit Saint.
La
nature humaine, ointe par son union hypostatique avec le Fils, reçoit la plénitude
des énergies incréées de la nature trinitaire. Chaque don fait par Dieu envers
la création et, par excellence, le mystère de la déification de l’humanité
en Christ, est un événement dont l’axe est la Sainte Trinité. Dieu le Père,
par le Fils dans le Saint-Esprit, dispose avec bienveillance du mystère de
la déification-onction, lequel est réalisé par le Christ en personne tandis
que l ’Esprit-Saint l’assiste d’une manière particulière. La grâce divine,
richesse inépuisable d’énergie de la divinité trinitaire, par l’action du
Saint-Esprit – lequel « achève » l’énergie trinitaire en l’insérant
dans l’existence créée en dépassant ainsi sa séparation de la vie de Dieu
– descend sur terre et réside à jamais dans la nature humaine du Christ, puisque
cette dernière est enhypostasiée par le Verbe même de Dieu.
Le Christ, donc, est la nouvelle existence, le « deuxième homme »
qui, en recevant la plénitude de la divinité incréée, est devenu une source
inépuisable de sainteté et de grâce. De
ceci témoignent de manière décisive la Nativité paradoxale, le Baptême, l’Enseignement
et les Miracles, la Transfiguration et enfin la Croix, la Résurrection et
l’Ascension, qui sont des événements qui révèlent progressivement l’œuvre
de l’économie divine : par le biais de l’unicité de l’hypostase, l’humanité
du Christ égale la divinité et devient, elle aussi, la source des énergies
et des forces incréées.
Jacques Lison dans son ouvrage « l’Esprit répandu, la pneumatologie
de Grégoire Palamas’ met en avant cet aspect trinitaire en y intégrant le
rôle de l’Esprit. Dans le mystère trinitaire, les relations des personnes
sont toujours simultanées. Il n’y a aucun décalage, aucune dégradation, aucune
transition de l’un à l’autre ; aucune subordination de l’un à l’autre.
C’est vraiment important de voir que chaque personne divine est à la fois
unique et qu’elle porte les deux autres en elles. Le Père, non seulement engendre
le Fils et fait procéder l’Esprit Saint, mais il les porte en lui ; il
les porte en lui de telle manière que le Fils et l’Esprit sont dans le Père.
Le Père est dans le Fils et le Fils est dans le Père. Et de même nous pouvons
dire, le Fils porte en lui le Père et l’Esprit Saint. Le mouvement d’Amour
infini du Père, va du Père au Fils et le Père donne et transmet au Fils tout
ce qu’il est, toute sa vie divine, toute sa plénitude, toute sa sainteté,
tout son Amour, tout son être. Il le fait dans l’Esprit Saint. Les missions
divines du Fils et de l’Esprit sont indissociables.
Saint Grégoire le signale lors de ces homélies pour chaque fête :
-
L’annonciation :
Le Fils a été engendré mieux « il s’est lui-même abaissé par la bienveillance
du Père et la coopération de l’Esprit ». « L’Esprit
viendra sur toi et pour un surplus de sanctification, préparant et préordonnant
l’œuvre de Dieu en toi ; et la Puissance du Très-Haut te couvrira de
son ombre, par son contact avec toi pour modeler l’humanité afin que celui
qui naîtra soit saint, Fils de Dieu, puissance de Dieu dans la forme de l’homme…
L’humanité du verbe est divinisée par
l’une des trois hypostases. Le Christ a reçu l’Esprit dans sa plénitude. En
tant que Dieu, le Verbe a en lui la source de l’onction et en tant qu’homme
il est oint par l’Esprit qui lui est coéternel et naturel. Le Christ, Verbe
incarné a donc reçu l’Esprit, mais il est le seul à l’avoir reçu sans mesure.Il est important de souligner que le Fils est descendu dans
le sein de la Vierge selon son hypostase et l’Esprit selon sa seule énergie.
Cette énergie agit en plénitude sur l’humanité du Christ. Mais en tant que
Dieu l’Esprit l’accompagne comme un être d’égale dignité.
« Si le Verbe s’est incarné ce
n’est pas pour nous donner quelque chose de créé, mais l’Esprit Saint. Par
l’intermédiaire de la Vierge, ‘les battants
des cieux se sont ouverts. Ce ne fut pas un nouveau déluge ; mais par
la manifestation et renouvellement du monde pour envoyer l’Esprit. La rosée
de l’Esprit, la douceur commune de nos âmes, la lumière qui dépasse l’entendement,
qui est grande et inaccessible, qui illumine tout homme venant en ce monde’.
La mystérieuse kénose du Fils a eu pour effet que d’une autre manière à nouveau
mystérieuse, la grâce de l’Esprit est répandue jusqu’à nous ; elle rend
temple d’elle-même chacun de ceux qui en sont dignes. »
-
Le baptême du Christ
Le baptême du Christ dévoile la manifestation
trinitaire. Toute initiative vient Père qui envoie l’Esprit. Le Christ attire
la grâce de l’Esprit dans l’eau baptismale pour nous la communiquer. « Par
le Christ les cieux nous ont été ouverts, et c’est lui qui nous a purifiés,
par Lui-même il n’avait pas besoin de purification, ni que les cieux s’ouvrissent
ainsi… »
« A cause de l’impeccabilité
de notre nature en Christ, et de sa docilité à Dieu, nous qui nous unissons
en Christ sommes devenus des enfants de sa bienveillance, et des fils bien-aimés ;
et le ciel s’est ouvert pour nous, au point que l’Esprit de Dieu descende
sur nous, qu’il demeure en nous et que par lui, le moment venu, nous soyons
élevés aux cieux, lorsque celui qui a réveillé le Christ d’entre les morts
vivifiera également nos corps mortels, par son Esprit habitant en nous :
il transfigurera notre corps de misère et le rendra conforme au corps de gloire
du Christ, par qui nous avons acquis la richesse de l’immortalité, nous avons
été rappelés aux cieux, et notre nature a été intronisée dans les cieux par-dessus
toute principauté et puissance, à la droite de la Majesté »
Jésus a ouvert au Jourdain le chemin du salut et s’est porté garant du don
du Saint-Esprit à ceux qui le suivent et sont baptisés comme il a suggéré
et prescrit de le faire. « … la
grâce divine du Corps vénérable s’en déverse sur tous comme d’une source et
coule sur tous ceux qui en sont dignes, les illuminant divinement et les libérant
de la malédiction ancestrale »
Le dessein de Dieu est de combler l’humanité
de son Esprit. Si le Christ reçut l’Esprit, c’est pour le manifester dans
chaque baptisé.
-
La transfiguration
Nous devons accorder une place spéciale
à ce mystère qui fonde l’expérience mystique de l’Église orthodoxe.
Pour
Palamas, à la suite des pères de l’Église, la transfiguration est un avant-goût
de l’expérience mystique postpascale. Pour Palamas la gloire du Thabor ne
fut pas une simple émanation du corps du Christ. Elle était la lumière divine
unie en l’hypostase du Fils à ce corps. La nuée lumineuse qui suivit et la
voix qui en sortait attestèrent que le Père et le Saint-Esprit brillaient
avec celui qui resplendissait par son corps, l’Esprit en particulier illumina
le Christ par la nuée, il montra ainsi que le Fils était de même nature que
le Père et que la lumière était une.
« Évidemment,
accompagnant le Seigneur, totalement invisibles, se trouvaient là le Père
et l’Esprit saint, l’un témoignant de sa propre voix que : celui-ci était
son fils bien-aimé », l’autre l’illuminant de sa nuée lumineuse, montrant
que le fils était de même nature que lui et le père et que la lumière était
une car leur richesse, c’est la communauté de nature, et l’unique jaillissement
de la splendeur…. »
Palamas
souligne la permanence objective de la splendeur divine dans l’humanité du
Christ :
« Ce
n’est pas une splendeur étrangère qui s’est révélée, mais celle qu’il avait
en lui invisiblement ; oui il avait caché sous sa chair, la splendeur
de la nature divine ; aussi cette lumière est-elle celui de la divinité
et elle est incréée. Et le Seigneur fut transfiguré, selon les théologiens :
’non en s’adjoignant ce qu’il n’était pas, mais en manifestant à ses propres
disciples ce qu’il était, en leur ouvrant les yeux et en leur donnant la vue,
à eux qui étaient aveugles’…. »
Maurice
Zundel dans
son homélie de la transfiguration rejoint Grégoire Palamas et souligne que
le Christ est venu révéler à l’homme qui il était... dans toute sa beauté.
« Le
changement s’opère dans les disciples, leurs yeux furent un instant éblouis
par la lumière divine toujours présente dans le Christ. Ils ne le furent pas
grâce à leur propre puissance, ni aucune faculté naturelle, mais par celle
naturelle de l’esprit qu’ils reçurent de l’Esprit qu’ils reçurent du transfiguré. Car il n’y a pas de doute que le Christ était ce qu’il apparaissait
sur la montagne de la Transfiguration (Mt. 17, 1-8) ; si les apôtres qui l’accompagnent, ses trois amis,
Pierre, Jacques et Jean, s’ils sont éblouis devant cette splendeur, ce n’est
pas qu’elle fût absente au jour le jour de la vie de notre Seigneur, mais les
yeux des apôtres, comme plus tard ceux des disciples d’Emmaüs, ne pouvaient
pas percevoir ce rayonnement parce que, il n’y avait pas en eux assez de transparence,
assez de pureté, assez d’amour, assez de générosité pour entrer dans ce domaine
de la pure lumière et de l’éternel amour. Le Christ n’est pas venu seulement
sauver notre âme. D’ailleurs, qu’est-ce que cela voudrait dire ? Le Christ
est venu révéler à l’homme qui il était, il est venu accomplir l’homme dans
toute sa grandeur, dans toute sa dignité, dans toute sa beauté et c’est pourquoi
une des plus belles prières de la liturgie, qui fait magnifiquement écho au
mystère de la Transfiguration, c’est : " O
Dieu, qui avez créé l’homme dans une admirable dignité et qui l’avez plus
magnifiquement encore restauré..." »
C’est donc parce que les Apôtres ont changé qu’ils ont pu voir le changement,
la transfiguration dans la forme divine du Christ ; non pas son essence
divine, qui est inatteignable et que par conséquent ils n’auraient pas pu
supporter, mais ses énergies - en quelque sorte les rayons du soleil - par
lesquelles, dans son amour infini, il sort éternellement de lui-même pour
se rendre connaissable et visible. Par la lumière de Dieu les apôtres se sont
trouvés pénétrés, illuminés ; ils ont pu se voir, voir Dieu et resplendir
à leur tour puisque Dieu, selon Grégoire Palamas, s’est rendu visible non
seulement à leur intellect (nous), mais aussi à leurs sens corporels qui ont
été « changés par la puissance de l’Esprit divin ». Accessible aux
sens et à l’intellect, la lumière divine « transcende en même temps toutes
les dimensions de notre condition de créatures, nos sens et notre intellect…
L’homme peut donc contempler, avec ses yeux de chair transformés, la lumière
du Christ, comme les disciples ont pu, de leurs yeux transfigurés, contempler
la gloire du Christ sur le Mont Thabor ». Tout comme les apôtres il nous
est possible à nous aussi de voir Dieu avec les sens du corps, non pas les
sens ordinaires, mais, redisons-le à nouveau, changés par la puissance de
l’Esprit divin. Changement contenu, toujours selon Grégoire Palamas, dans
« l’assomption même de notre nature par l’union avec le Verbe de Dieu ».
C’est dans la mesure où nous sommes en Christ que l’humanité du Christ pénétrée
par la lumière de l’Esprit se communique à notre humanité. Ainsi, pour Grégoire
Palamas, la lumière divine est une donnée pour l’expérience mystique ;
c’est le caractère visible de la Divinité, des énergies dans lesquelles Dieu
se communique et se révèle à ceux qui ont purifié leurs cœurs.
-
Le mystère de la Croix
« La croix du Christ
fut annoncée et préfigurée par les anciennes générations et nul ne s’est jamais
approché de Dieu sans la puissance de la croix »
Le lieu véritable de la théologie négative c’est la
croix. La croix signifie à la fois le renoncement et la vision bienheureuse
de la lumière (la ténèbre lumineuse pour reprendre l’expression de Grégoire
de Nysse). Grégoire Palamas reprend la pensée spirituelle et mystique de Maxime
le confesseur. Maxime écrivait dans l’Ambiguum 60 « L’homme devient Dieu autant que Dieu devient
homme, car l’homme est élevé par des ascensions divines dans la mesure où
l’homme s’est anéanti, par amour des hommes, en parvenant sans changement
jusqu’aux extrémités de notre nature. » et dans l’Ambiguum 10 :
« On dit que Dieu et l’homme se servent mutuellement
de modèles ; Dieu s’humanise pour l’homme dans son Amour de l’homme,
dans la mesure où l’homme, fortifié par la charité s’élève pour Dieu. L’homme
est ravi par Dieu vers l’inconnu selon l’esprit dans la mesure où il révèle
par ses vertus le Dieu naturellement visible… »
C’est un effet par ses actes que l’homme régénéré
témoigne de sa condition nouvelle. « Le Christ nous donne l’adoption
filiale en octroyant la naissance de grâce dans l’Esprit, naissance d’en haut,
au-dessus de la nature, que garde et conserve en Dieu la décision libre de
ceux qui sont nés ainsi. Ils veillent avec amour, au moyen d’une décision
droite, sur la grâce reçue et embellissement par la pratique attentive des
commandements la beauté donnée par grâce. Ils participent ainsi à la divinité
par la kénose des passions dans la mesure où le Logos de Dieu, en accomplissant
volontairement selon l’Economie sa propre kénose par rapport à sa gloire sans
mélange est devenu vraiment homme… » (Maxime le confesseur)
Grégoire Palamas lie le mystère de la croix à
l’ascèse transformante du chrétien : « Comment
pourrait-on être renouvelé ou devenir ami de Dieu dans l’esprit si l’on n’a
pas aboli le péché et la vie charnelle ? Or c’est cela la croix du Christ,
c’est l’abolition des péchés… » Le mystère de la Croix nous révèle
que : « nous sommes crucifiés
pour le monde et les passions quand ceux-ci nous fuient… car lorsque nous
accédons par la pratique, à la contemplation, que nous embellissons notre
homme intérieur et le purifions, en recherchant le trésor divin caché en nos
âmes et en contemplant le royaume de Dieu qui est en nous, alors nous sommes
crucifiés pour le monde et pour les passions… Suivre le Christ signifie évidemment
selon son évangile, donner exemple de toutes vertus et de toute piété… Se
charger de la figure et de la signification de la croix et accompagner le
donateur de vie, cela signifie devenir incapable d’accomplir quoi que ce soit
qui déplaise à Dieu… C’est crucifier sa chair avec ses convoitises. »
Telle est la voie de l’indispensable ascèse de l’imitation
du Christ (le libre acquiescement de Christ à la volonté crucifiante du Père).
Enté par le baptême sur le Christ ressuscité, le chrétien est invité à se
conformer jusqu’au bout à son sauveur et a accepté par libre vouloir une mort
qui n’est plus pour lui une mort, mais l’acte suprême de la charité. Alors
seulement l’action divinisante du Logos incarné pourra s’exercer pleinement
et introduire l’homme dans la communion parfaite à la vie divine ; non
pas son intellect seulement, mais sa nature entière.
-
L’Ascension et la Pentecôte
Le
sens de l’ascension note Palamas est de « faire
trôner au ciel avec lui notre nature qu’il a assumée… » « Le Christ monté en gloire au-delà des
voutes célestes avec le père et l’esprit, le Christ qui nous a rendus fils
de Dieu ; car dire qu’il nous a adoptés n’est pas un vain mot :
c’est dans la communion de l’Esprit divin, par sa chaire et son sang, qu’il
nous a fait habité auprès de Dieu et les uns auprès des autres… Aussi protégions
par un amour indissoluble cette unité avec les autres… » Il est important de souligner, à l’instar de Maxime le
confesseur que la vie nouvelle en Christ dans l’Esprit Saint, passe par une
vie en communion avec Dieu et avec nos frères. Dans son homélie sur la Pentecôte,
Grégoire Palamas nous dit que l’esprit se manifeste dans le sens où sa présence
devient active. Ce qui le rend visible, c’est son action. C’est-à-dire sa
grâce et son énergie qui sont communes au Père au Fils et à l’Esprit. « Quand fut venu, après sa résurrection le jour de la Pentecôte dont nous
faisons mémoire aujourd’hui, tous les disciples étaient rassemblés en un même
lieu et se tenaient ensemble dans la chambre haute de ce sanctuaire ;
mais chacun se tenait également dans sa chambre haute intérieure et s’était
unifié dans propre intelligence. En effet, ils étaient persévérants et attentifs
dans les louanges de Dieu ». Nous retrouvons là le thème de l’hésychasme :
la prière perpétuelle, l’attention, la vigilance, l’unification de la personne,
qui nous rendent aptes à accueillir l’esprit.
Le
vent de la Pentecôte vient « du
ciel pour appeler à soi tout souffle sur le ciel, verser la grâce sur tous
ceux qui s’avancent avec foi et les en emplir. » La violence du vent indique que l’Esprit « triomphe
de toutes les forteresses du malin, brise les liens du péché et libère de
tout esclavage. Ce vent rempli la maison où les disciples étaient assis, il
l’a rend piscine spirituelle, il accomplit la promesse d’un baptême dans l’esprit. »
L’image
des langues de feu montre la consubstantialité de l’Esprit avec le Père et
le Fils ainsi qu’une indication de la mission des apôtres…
« Et ils vinrent sur eux, comme des langues de
feu qui se partageaient, il en siégea une sur chacun d’eux et tous furent
remplis de l’Esprit Saint, et ils parlaient d’autres langues, selon que l’Esprit
leur donnait de s’exprimer… » « Mais pour quelle raison le vit-on
sous la forme de langues ? Pour montrer qu’il est de même nature que
le verbe de Dieu : en effet, rien n’est plus apparenté au verbe que la
langue… Mais aussi à cause de la double action de la proclamation des apôtres,
car celle-ci peut administrer à la foi les bienfaits et le châtiment ;
et comme le feu a pour nature d’illuminer et d’enflammer, de même la parole
de l’enseignement selon le Christ illumine… » Palamas souligne que cette expérience des apôtres
n’est pas de l’ordre intellectuel, ni une réalité sensible, mais cette grâce
divine remplit l’intelligence et les sens, se révélant à l’homme entier et
surpasse en même temps tous les sens de l’intelligence.
Palamas
va opérer une distinction importante en Dieu entre essence, énergie et hypostase.
« Pour quelle raison encore les langues parurent-elles
se partager sur eux ? Parce qu’au Christ venu d’en haut, et à lui
seul, l’Esprit a été donné sans mesure par le Père ; oui en plénitude
il possédait, même dans sa chair, la puissance et l’énergie divines, et nul
autre n’a contenu tout entière la grâce de l’Esprit ; ce n’est qu’en
partie que chacun obtient le charisme qui lui revient ; afin que nul
n’aille penser que la grâce donnée aux saints par l’Esprit est une nature.
Quant au terme « il en siégea », il ne suggère pas seulement
la dignité qui revient au maître, mais aussi l’unité de l’Esprit divin :
il en siégera une sur chacun d’eux, et tous furent remplis de l’Esprit Saint ».
Car en se partageant selon ses différentes puissances et énergies, l’Esprit
est tout entier présent, et agit tout entier dans chacune de ses énergies,
Se partageant sans division, participé dans sa totalité à l’image des rayons
du soleil…. Oui ils étaient devenus des organes de l’Esprit divin, agissant
et se mouvant selon sa volonté et sa puissance : or tout organe reçoit
sa nourriture de l’extérieur, et participe non à l’essence, mais à l’énergie
de celui qui agit par lui… »
Dieu se révèle au travers de son opération, ses
énergies tout en restant transcendant. L’être humain divinisé en Dieu n’est
pas uni à lui en hypostase divine, une union de cette sorte ne s’est produite
dans la personne du Christ (en plénitude), mais par grâce ou par énergie.
La participation aux énergies divines, à la grâce déifiante, n’est pas automatique,
mais dépend aussi de la réception de l’homme appelé à se libérer des convoitises
de la chair et à s’unir à l’Amour du Christ.
Cette
grâce divine donnée est incréée. « Les
opérations ou énergies ne sont pas des actes, mais des « processions »,
des « débordements » pour ainsi dire, de la nature divine, par lesquels
Dieu existe en dehors de Son essence. Les énergies ne sont pas des actes,
mais un mode d’existence de Dieu, en vertu duquel Il existe, en même temps,
dans Son essence inaccessible et, en dehors de l’essence, « le Même et
l’Autre ». Car si le Dieu des philosophes peut n’être qu’une
essence, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, Dieu de Jésus-Christ est
plus qu’une essence. « La grâce ou illumination déifiante n’est
pas l’essence, mais l’énergie divine », dit saint Grégoire Palamas -
énergie qui nous unit à Dieu, qui accomplit notre « déification ».
C’est pourquoi l’énergie déifiante est souvent nommée « divinité »
tout court, dans la théologie orthodoxe. »
-
Conclusion
L’ultime dessein de Dieu au travers des homélies méditant les événements
liés à l’incarnation du Verbe est la divinisation de l’homme par la grâce
de l’Esprit. Si le Christ fut comblé sans mesure de l’Esprit dans sa vie terrestre,
ce fut pour que nous soyons à notre tour renouvelés par la grâce de l’Esprit.
L’Esprit n’a pas un rôle passif, son œuvre traverse l’économie du salut. Elle
est inséparable de l’œuvre du Fils envoyé par le Père.
Les énergies étant des processions naturelles
de Dieu, communes aux trois Personnes de la Trinité, comme leur est commune
l’essence - il faut
conclure qu’au même titre la grâce qui est une énergie donnée aux êtres humains,
doit être commune aux trois Personnes - Père, Fils et Saint-Esprit, tout en
nous étant communiquée par la personne du Saint-Esprit. C’est pourquoi le
Christ dit aux Disciples, leur annonçant la descente de l’Esprit Saint :
« Il Me glorifiera, parce qu’Il prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera
(Jean, 16, 14). » « Ce qui est à Moi », selon l’interprétation
des Pères est la nature commune au Fils, au Père et
au Saint-Esprit, nature à laquelle nous sommes appelés à participer, dans
les énergies ou, ce qui revient au même, par la grâce, selon la parole de
saint Pierre – ‘pour que nous entrions dans la communion divine’. Une autre
conclusion s’impose : la Personne du Saint-Esprit qui nous confère la
grâce, le Don déifiant, est distincte de ce Don, comme les Personnes de la
Trinité sont distinctes de leur nature et des énergies propres à cette nature. La grâce divine
a sa source dans le Père, qui a sa manifestation dans le Fils, le Christ et
qui est communiquée dans le Saint-Esprit. C’est un Esprit de Communion. Il
est celui qui fait la liaison entre nous et le Fils, entre nous et le Père
en faisant de nous des frères du Christ en nous faisant fils du Père, en rayonnant
aussi de nous. Si nous sommes unis au Fils Dieu resplendit de nous, vers le
Père et vers nos frères, comme il resplendit du Fils. Grégoire Palamas souligne
bien ce caractère dynamique du rôle de l’Esprit qui resplendit en chacun de
nous.
La théologie orthodoxe ne parlera
pas de grâce créée, car le don c’est l’Esprit lui-même (non dans son essence,
mais dans ses énergies), or si l’Esprit lui-même est créé il est impossible
à l’homme de participer à la nature divine. « Que personne ne dise que l’énergie naturelle du Saint-Esprit fait partie
des choses créées, ce qui reviendrait que l’Esprit lui-même est une créature »
« L’homme a été créé en vue de la déification.
Mais l’homme en tant que créature possède aussi sa consistance propre, il
n’est pas de nature divine. Pour décrire le mystère de cette union de la personne
humaine avec son Créateur, Palamas a écarté l’idée d’une union selon l’essence
qui s’applique seulement aux personnes trinitaires entre elles, tout comme
celle d’une union selon l’hypostase ou la personne qui ne s’applique qu’à
l’union des natures divine et humaine dans la personne du Christ. Le seul
mode d’union avec Dieu possible pour la nature humaine est celui qui s’exerce
selon la grâce, c’est-à-dire selon l’énergie, cette énergie divine étant répandue
à travers l’Eglise par l’Esprit Saint. On voit en quoi l’Esprit joue un rôle
éminent dans cette doctrine inséparablement théologique et spirituelle… »
C’est seulement ainsi que l’homme deviendra alors de plus en plus homme à
mesure qu’il passera de l’autonomie de la déchéance à la théo-nomie libératrice,
restaurant la communion perdue avec Dieu. (Métropolite Stephanos de Tallin, la centralité
de la transfiguration dans la spiritualité orthodoxe)
6 le caractère éthique de la déification
-
C’est l’être entier qui est sauvé (corps, âme, esprit)
Si la grâce est divine (incréée) comment la créature peut –
elle la percevoir ? Les pères ont parlé de la transformation, voire de
la transfiguration des sens eux-mêmes : le sens et l’intelligence du
croyant métamorphosé par la grâce incréée deviennent aptes à percevoir et
à concevoir le divin. L’homme, par la grâce de Dieu, délivré du péché, est appelé à vivre en homme nouveau.
L’idée fondamentale que nous retrouvons dans les œuvres des
pères de l’Église et que Palamas reprend est que l’homme a été créé à l’image
et à la ressemblance de Dieu et qu’il occupe dans l’univers une place centrale.
L’homme créé à l’image de Dieu réunit en lui-même les mondes matériels et
immatériels. L’être humain est un microcosme qui reflète l’univers et l’unit
en lui-même en un seul tout.
« L’homme, ce monde
plus vaste contenu dans un monde plus petit, concentre tout ce qui est en
un tout complet et couronne toute la création de Dieu c’est pourquoi il a
été créé après tout le reste ; de même nous mettons une conclusion à
la fin de nos paroles, car nous pouvons appeler cet univers l’œuvre de la
parole hypostatique. »
La conception dualiste platonicienne que nous retrouvons chez
Barlaam relative à l’opposition âme- corps est étrangère à la doctrine orthodoxe
et de Palamas. Une polémique avait surgi, car Barlaam étant un humaniste mariant
le rationalisme à un spirituel désincarné remettait en cause la méthode hésychaste.
Il ridiculisait les aspects corporels de la ‘méthode’ (j’y reviendrai) et niait la possibilité d’une
participation réelle à la lumière divine. Grégoire enseigne que l’être humain
est supérieur à l’ange, car l’homme possède la ressemblance divine dans une
plus grande mesure. Cette ‘supériorité’ est liée à l’incarnation du Christ.
« Bien que les anges
soient supérieurs à nous à beaucoup d’égard… ils sont cependant au-dessus
de nous à certains… que nous avons été créés à l’image et à la ressemblance
de Dieu dans une plus grande mesure… »
Par conséquent, le Fils de Dieu est devenu
homme […] pour montrer que notre nature a été créée bonne par Dieu […] pour
montrer comment la nature humaine fut créée à part de toute chose, et à l’image
de Dieu, car sa parenté avec Dieu est si grande qu’elle peut s’unir à lui
en une seule hypostase ; pour
honorer la chair, cette chair mortelle elle-même, de façon à ce que les
esprits orgueilleux ne se considèrent pas, et ne soient pas considérés, dignes
d’honneurs plus grands que l’homme, et qu’ils ne se déifient pas sous prétexte
de leur incorporéité et de leur apparente immortalité… »
Le corps comme l’âme a été créé par Dieu et que l’homme n’est
pas seulement esprit, mais l’union du corps et de l’esprit. « L’homme n’est ni seulement une âme ni seulement
un corps, mais les deux ensembles créés à l’image de Dieu ». Le fait même de posséder un corps permet à l’homme
de communier avec Dieu d’une manière qui est impossible aux anges.
« Quel ange pourrait imiter la passion et la mort du Seigneur comme l’homme
l’a fait ? »
La divinité du Verbe incarné est aussi « commune au corps et à l’âme, puisqu’elle a déifié la chair par
l’intermédiaire de l’âme jusqu’à lui faire accomplir les œuvres de Dieu ».
Grégoire Palamas refuse donc toute vision négative du corps,
cela lui semble être même une calomnie à l’égard de Dieu, créateur des corps
et provenir d’une vision manichéenne, dualiste de la matière.
Le corps est le temple de l’Esprit Saint et la demeure de Dieu.
Depuis l’incarnation nos corps sont devenus le réceptacle de l’Esprit. Le
corps peut-être en harmonie avec la grâce. Ceux qui élèvent leur intellect
et leur âme vers Dieu voient leur chair se transfigurer, s’élever également,
partager la divine communion, devenir elle aussi, un domaine et une maison
de Dieu, car elle n’est plus le siège de l’inimitié à l’égard de Dieu et ne
possède plus des désirs contraires à l’Esprit. L’inverse est possible :
s’adonner aux plaisirs corruptibles des sens, c’est empêcher l’habitation
de Dieu en soi et c’est devenir tout entier chair :
« que le plaisir qui vient du corps dans
l’intellect donne à ce dernier un aspect corporel… de même le plaisir spirituel
qui vient de l’intellect dans le corps n’est pas du tout corrompu par la communion
au corps, mais transforme le corps et le rend spirituel, parce qu’alors il
rejette tous les appétits de la chair,
ne tire plus l’âme vers le bas, mais s’élève avec elle, de sorte que l’homme
tout entier devienne esprit, suivant ce qui est écrit : » Celui
qui est né de l’Esprit est né de l’Esprit… »
L’ascèse ne réside donc pas dans un mépris du corps, mais consiste
à réorienter les désirs, en un retournement de ce qu’il ya de plus mauvais
en meilleur, en une énergie (créatrice) tendue vers ce qui est divin, dans
une totale aversion du mal et un total attrait vers le bien. A ce propos je
me plais à citer une homélie de Maurice Zundel dans lequel notre théologienne
hésychaste s’y retrouverait :
« C’est notre être tout entier qui est appelé
à la sainteté, et c’est justement le sens même de la pureté, c’est de traiter
cet ensemble que nous sommes comme une réalité divine, tout au moins appelée
à être divinisé par la Présence de Dieu.
On n’imagine pas
un sourire sans visage. Il n’y a pas de sourire sans visage et il n’y a pas
d’homme sans cette apparence visible, qui nous manifeste les uns aux autres
et grâce à laquelle, précisément, nous pouvons percevoir, deviner et échanger,
échanger notre intimité avec celle des autres.
La première difficulté
vient de là, de ce dualisme anti biblique et finalement antichrétien, qui
nous a amenés à imaginer le corps et à penser le corps, comme dit très justement
un théologien, à penser le corps, à partir du cadavre. Or, justement, le cadavre
n’est plus, le cadavre n’est plus un corps humain, le cadavre n’est plus un
corps humain. Il est comme un moulage qui garde l’empreinte du corps humain
pour les quelques jours qui précèdent la décomposition, mais le cadavre n’est
plus un corps humain. Si
nous voulons penser le corps, il faut le penser bien plutôt à partir du germe
dans le sein maternel. C’est là que l’homme, c’est
là que l’homme apparaît dans son unité, comme une énergie : une énergie créatrice, qui va, justement, emprunter à l’univers de quoi
construire un organisme, où la pensée s’exprimera, où l’amour se constituera
un visage, où l’action disposera d’un instrument. C’est cette énergie créatrice, qui constitue
précisément, tout au long de la vie, la réalité humaine. Et, quand cette énergie créatrice ne peut plus
s’exercer sur les éléments du monde qui constituent, soit par la respiration,
soit par la nutrition, la condition de notre permanence dans l’existence terrestre,
quand cette énergie, énergie créatrice n’a plus prise sur ces éléments, ne
peut plus les transformer en elle-même, alors se produit la mort. Il faut donc d’abord recouvrer, reconquérir
une vision unitaire de l’homme, qui est tout entier
appelé à la vie éternelle, qui est tout entier digne de respect, qui est tout entier consacré,
qui est tout entier le règne de la grâce et le Règne de Dieu. Il ne s’agit
pas, justement, de séparer le corps comme une réalité honteuse, mais au contraire
de le voir toujours et de le révérer comme le temple du Saint-Esprit et comme
le corps du Christ.
Une autre confusion qui n’est pas moins difficile à dissiper, c’est
la confusion entre le mystère de l’espèce et le mystère de la personne…
(M. Zundel à Ghazir,
entre le 20 et 27 juillet 1959, aux Franciscaines de Lons-le-Saunier)
La tradition orthodoxe héritée de la tradition
biblique et des pères du désert ignore donc le dualisme grec de la chair et
de la psyché en lutte, le corps prison de l’âme. Elle ne connaît que le conflit
moral entre le Désir du Créateur et les désirs de la créature entre l’appel
à la sainteté et le péché – perversion, mais dans ce conflit l’homme tout
entier est engagé. L’âme vivifie le corps en fait une chair vivante, et l’esprit
les spiritualise. L’esprit ne se juxtapose pas au corps et à l’âme, mais se
manifeste à travers le psychique et le corporel en les qualifiant par ses
énergies. L’humain peut éteindre cette vie de l’esprit (en Dieu) et se réduire
à la chair animale. La pensée de Palamas est un existentialisme, l’humain
est à appeler à restaurer l’image divine obscurcie par le péché à se libérer
de ses instincts bref à devenir une personne en communion avec un Dieu vivant
et ainsi à sortir de son espèce zoologique.
Pour symboliser cette unité corps âme esprit la
tradition orthodoxe parle du cœur centre de l’homme, organe et centre spirituel
qui intègre toutes les facultés de l’être humain : la raison, les sentiments,
l’intuition, la volonté, l’inconscient…. C’est à ce niveau que se tient le
moi profond ‘ le Je suis’.
-
L’ascèse :
Dépouillement de l’intellect
Tout d’abord purifier notre intelligence.
Notre faculté intellectuelle doit devenir humble et réceptive. Dieu n’est
pas au bout de raisonnements logiques « les concepts créent des idoles ».
L’expérience spirituelle ne résulte pas d’une activité intellectuelle ou imaginative.
Dieu est le Dieu vivant qui s’accueille dans le silence (« dans l’hésychia »).
Plutôt que de se forger une idole à notre image, il faut nous laisser recréer
à l’image de Dieu. « Si
un homme rassemble comme il convient les puissances de son âme, s’il se purifie
de toute volonté propre et, si d’autre part, il se surpasse et reçoit en lui
même l’Esprit qui vient de Dieu et connaît les choses de Dieu, comment cet
homme ne verrait-il pas par l’Esprit la lumière invisible ?... Cet homme
en effet reçoit des yeux spirituels, il peut voir l’invisible et penser l’incompréhensible… »
Réorienter ses désirs
« Nul ne s’est jamais approché de Dieu sans la puissance
de la croix »
L’ascèse est donc un chemin de transformation
afin d’accueillir la grâce de L’Esprit qui transfigure notre être tout entier.
Elle n’est pas entièrement passive… le but de la vie ascétique ne consiste
pas en une mortification qui retrancherait les passions des corps, mais plutôt
dans l’acquisition d’une énergie nouvelle et meilleure (vertus) qui permettrait
à notre être tout entier d’être transfiguré. Il s’agit de se transformer,
de réorienter ses désirs… transformer les passions en vertus. « nous
n’avons pas appris que l’apatheia ô philosophe, soit la mort de la partie
passionnée de l’âme, mais un retournement de ce qu’il y a en l’homme de plus
mauvais en meilleur, en une énergie tendue vers ce qui est divin, dans une
totale aversion du mal et un attrait vers le bien… »
L’effort de l’homme est requis, les
pères parlent de synergie, Dieu collabore avec l’effort de l’homme qui se
met dans des dispositions favorables pour accueillir la grâce divine. Pour
l’homme, il consiste en un combat contre les caprices de la chair (passions)
« la croix c’est d’avoir crucifié la chair avec
ses convoitises ». L’homme est invité à se dépouiller, « à délier les sandales de ses pieds ».
Grégoire Palamas se situe dans la lignée des pères du désert, d’Evagre
le Pontique et de Saint Jean Climaque dans le chemin de transformation. L’homme
est invité à purifier son esprit des passions « car
il est impossible à l’esprit dominé par les passions de s’unir à Dieu »
[i]
Les passions sont les maladies de ‘l’âme’
qui pervertissent notre être profond, le désorientent, ainsi que nos désirs.
Le chemin de transformation ne s’identifie
pas seulement avec la possession des vertus, elle réside dans l’éclat de la
grâce de Dieu qui vient par ses vertus. La déification n’est pas l’aboutissement
d’un perfectionnement des vertus humaines, mais don de Dieu.
« Revêtons-nous des œuvres de repentir,
des humbles pensées, de l’humilité et de la tristesse spirituelle, de la douceur
d’un cœur plein de miséricorde, aimant la vérité et recherchant la pureté,
car le Royaume de Dieu, non plutôt le roi du ciel, est au-dessus de nous et
nous devons nous attacher à lui par les œuvres de pénitence en l’aimant autant
que nous le pouvons, lui qui nous a tant aimés… »
Accomplir
cette transformation n’est cependant pas possible sas le secours de la grâce
et des sacrements.
-
Ascèse personnelle et vie
en société
La ville de Thessalonique
(du temps de l’épiscopat de Grégoire Palamas) est en proie à des graves conflits
sociaux, Grégoire Palamas évêque de cette métropole interpelle ses concitoyens
en s’élevant avec force contre les abus des riches et préconisant la répartition
des biens. Il exige une paix mutuelle. Nous pouvons reprendre l’expression
de Maxime Michel Egger « il n’est pas de transformation de la société
sans transformation de soi ». L’ascèse n’est pas une pratique individuelle, mais exige
une vie fraternelle en Eglise ouverte sur le monde.
« Cette paix frères, gardons la avec nous, de toute notre
force : car nous l’avons reçue comme un héritage de Celui qui vient d’être
enfanté, notre Sauveur, et qui nous a donné l’esprit de l’adoption par laquelle
nous devenons héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ. Soyons en paix avec
Dieu accomplissant les œuvres qui Lui sont agréables, l’intégrité, la vérité,
l’action juste, « l’assiduité dans
les prières et les supplications », « en chantant et célébrant
le Seigneur dans nos cœurs ». Sans nous limiter à le faire avec nos lèvres.
Soyons en paix avec nous-mêmes en soumettant la chair à l’esprit, en choisissant un art de vivre accordé à notre
conscience, et en mouvant le monde intérieur de nos pensées avec mesure
et saintement. Car c’est ainsi que
nous mettrons fin à la véritable guerre civile, celle qui a lieu en nous-mêmes ;
soyons en paix les uns avec les autres, en nous supportant et nous pardonnant
mutuellement… tout comme le Christ, par son seul Amour pour nous, fut miséricordieux,
et descendit jusqu’à nous pour nous. Car ainsi avec son assistance et sa grâce,
nous serons rappelés de la déchéance du péché, et recevrons grâce à nos vertus
le titre de « célestes » ; alors nous aurons notre communauté
dans les cieux d’où nous avons reçu l’espérance, la libération par rapport à la corruption,
et la jouissance des biens célestes et éternels, en tant qu’enfants du Père
céleste… »
Autre exemple :
« … Quant à vous, qui êtes embrouillés dans les affaires
du monde, si vous vous abstenez de la cupidité, et de la haine les uns envers
les autres, si vous avez un grand zèle pour la vérité et l’intégrité vous
ferez vous aussi de toutes vos journées des Sabbats en n’agissant pas en vue
du mal… »
7 Vie ecclésiale et sacramentelle
La vie ecclésiale qui s’exprime à travers la vie sacramentelle met
l’accent sur la transfiguration de l’humain, en Christ et dans les mystères
de l’Église, par les énergies divines.
« … tous les disciples étaient
rassemblés en un même lieu et se tenaient ensemble dans la chambre haute de
ce sanctuaire, mais chacun se tenait également dans la chambre haute intérieure
et s’était unifié dans sa propre intelligence ; en effet, ils étaient
persévérants et attentifs dans la prière et les louanges à Dieu »
Il n’y a pas de dichotomie entre la vie sacramentelle, l’écoute de
la parole, et la vie liturgique. L’Eglise est le corps mystique du Christ
où agit l’Esprit (au travers des sacrements) comme puissance de salut en vue
de la transformation de chaque baptisé.
L’Église n’est pas perçue comme une institution où une réalité sociologique,
mais comme lieu de communion entre l’homme et Dieu et entre les croyants…
communion qui aboutit à une communion entre le baptisé et tous les hommes
et l’univers entier…
Grégoire Palamas développe le thème du corps du Christ en appelant
les fidèles à la communion eucharistique, il leur rappelle qu’ils doivent
être avec le Christ non seulement un esprit, mais aussi un corps. », Qu’ils sont chairs de sa chair et os de ses os »,
et que telle est l’union qu’il nous a accordée par l’intermédiaire de ce pain. « Le
Christ est devenu notre frère, en communiant à notre chair et à notre sang
et s’est ainsi assimilé à nous… Il nous a liés et nous a adaptés à lui-même,
comme l’époux le fait avec l’épouse, en devenant une seule chair avec nous,
par la communion à ce sang ; il est aussi devenu notre père par le divin
baptême qui nous rend conformes à lui et il nous nourrit à son propre sein
comme une mère pleine de tendresse le fait avec ses nourrissons.
En vertu de l’économie de l’incarnation, le don de l’Esprit est essentiellement
sacramentel. Le corps sacramentel du Christ en est la source. Les deux sacrements
importants baptême (Chrismation) et eucharistie sont des sacrements de l’initiation…. C’est l’ensemble du rite baptismal, suivi de l’eucharistie
qui rend le chrétien participant de l’Esprit.
Le baptême-chrismation
Grégoire Palamas exprime la transformation baptismale en termes de nouvelle naissance et de régénération.
Cette régénération effet propre du baptême est naissance à un nouvel état,
divin. La source de cette nouvelle naissance est l’incarnation du verbe. Le
baptême la produit par la venue de l’Esprit, grâce incréée, dans le cœur du
baptisé. Ce sacrement se prolonge par la grâce incréée et produit en eux une
ressemblance de Dieu qui les déifie progressivement.
« L’eau est purificatrice,
mais non des âmes ; elle éloigne des baptisés les souillures, mais non
celles qui résultent du péché ; c’est pourquoi avant nous le médecin
des âmes est baptisé et pénètre dans l’eau, lui le père des Esprits, le Christ
qui porte le péché du monde,…Car il fait demeurer dans l’eau avec lui, en
l’attirant d’en haut, la grâce de l’Esprit très saint, de sorte que ceux qui
sont baptisés en et pénètrent dans l’eau, il se trouve lui-même en elle, et
il les revêt de son Esprit ineffablement et les emplissant de la grâce qui
purifie et illumine les esprits
raisonnables ; c’est là ce que dit le divin Paul : vous tous qui
avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu le Christ… »
Dans son homélie des rites du baptême, Grégoire Palamas enseigne le
sens des gestes liturgiques et reste ancré dans la tradition patristique et
de la pratique ancienne, le baptême est appelé aussi illumination autre manière
de parler de la transformation- transfiguration par les énergies divines.
« … l’action de se tourner
vers l’Orient fait allusion à la vision de la lumière divine chez celui qui
fait le mal… »
La grâce et la sanctification de l’Esprit reçu par le saint baptême
nous affranchis du péché, nous unit au Christ et rassemble les baptisés en
un seul corps.
Le rite de la chrismation est la grâce incréée qui divinise chaque
baptisé et l’aide dans son combat contre le mal.
« Aussi, et fait participer
au corps et au sang du Christ, l’évêque, après avoir revêtu le baptisé d’un
habit lumineux, l’avoir oint de la myrrhe divine le laisse aller, ayant montré
qu’il est devenu un enfant de lumière, concorporel au Christ et participant
de l’Esprit divin. Et de fait, nous sommes régénérés, devenus fils célestes
de Dieu de terrestres que nous étions, et éternels, au lieu de temporels,
Dieu ayant appliqué le sceau de la filiation par l’onction de cette myrrhe
divine, sceau de l’Esprit très saint pour le jour de la rédemption, pour autant
que nous ayons gardé cette confession fermement jusqu’à la fin…. »
La grâce baptismale n’est pas magique, elle donne la puissance de devenir
enfant de Dieu par un processus de transformation qui suppose la liberté du
baptisé et la synergie entre l’homme et Dieu. Dans son homélie Palamas insiste
sur l’orthopraxie… une foi vivante par une conduite juste.
L’eucharistie
La prière du cœur développée
dans la tradition hésychaste dont Grégoire Palamas en est l’héritier et le
défenseur insiste sur le fait que la vie spirituelle a sa source dans les
sacrements de l’Église. Le baptême donne la vie ; et l’eucharistie est
la nourriture du cœur.
« Le Seigneur nous a
donné le sacrement de son corps et de son sang pour nourrir et élevé notre
vie spirituelle. C’est la source surnaturelle qui la conserve et la fortifie.
Aussi dès les origines du christianisme, les âmes zélées pour la piété considéraient
comme le bienfait primordial la communion fréquente… C’est l’opinion commune
de tous les saints, qu’il n’y a pas de salut sans communion et qu’il n’y a
pas de progrès dans la vie spirituelle sans communion fréquente »
[60]
L
Le fidèle qui reçoit l’eucharistie
reçoit le Christ. La grâce déifiante a sa source dans la communion eucharistique.
Par la participation à l’eucharistie
(les saints mystères) le baptisé communie à la vie divine, devient membre
du corps du Christ, il devient par la foi réceptif aux énergies divines, qui
produisent la grâce de l’union entre Dieu et l’homme.
« Dans le corps même
du Christ habite corporellement toute la plénitude de la divinité ; comment
n’illuminerait – il pas ceux qui communient dignement au rayon divin de son
Corps qui est en nous, en éclairant leur âme, comme il illumina les corps
mêmes des disciples du Thabor ? Car alors ce corps source de la lumière
et de la grâce, n’était pas encore uni à ce Corps : il illuminait du
dehors ceux qui en approchaient dignement et envoyait l’illumination à l’âme
par l’intermédiaire des yeux sensibles ; mais aujourd’hui, puisqu’il
est confondu avec nous et existe en nous, il illumine l’âme de l’intérieur. »
Nicolas Cabasilas, contemporain
de Grégoire Palamas et se situant dans la tradition hésychaste a fait un exposé
catéchétique sur les mystères intitulé « la vie en Christ ».
Il s’agit bien de cela la
participation aux saints mystères communique la vie donnée par le Christ et
nous donne de devenir membres du Christ.
« Le pain de vie nous
donne de venir membres du Christ…. Car c’est par la tête et le cœur que vivent
les membres ainsi ‘celui qui me mange vivra par moi’ dit le Sauveur… Conformément
à ce qui est le rôle normal du cœur et de la tête, nous sommes unis et nous
vivons comme il vit lui-même… il nous communique la vie comme le cœur ou la
tête aux membres… »
[62]
Par les sacrements, la grâce
de Dieu (les énergies divines) se manifeste personnellement aux fidèles, qui
est chaque fois appelé par son nom lors de la réception du corps et du sang
du Christ. La participation aux mystères permet une restauration de l’homme
tout entier, dans sa dignité d’être créé à l’image de Dieu. Ce sont des moyens
par lesquels se fortifie notre union avec Dieu.
Dans cette optique, nous pouvons
dire que l’Église est la vie de Dieu pour les hommes. Vie qui nous fait connaître
Dieu comme communion des trois personnes de la Trinité. Pour Palamas, la communion
eucharistique qui découle de l’union hypostatique du verbe à notre humanité
est une forme privilégiée d’union des baptisés aux énergies de l’Esprit.
La dimension ecclésiale
Palamas est un mystique et n’est pas sensible au caractère institutionnel.
L’Église est le corps du Christ. Elle est communion de personnes greffées
sur le Corps du Christ. « Les disciples
se tenaient dans la chambre haute et chacun se tenait dans la chambre haute
de son cœur ». Le ton est donné, l’Église n’est pas une réalité
institutionnelle ou sociologique, mais lieu de communion entre chaque baptisé
et Dieu et communiant au même corps eucharistique, les baptisés forment un
seul corps. Grégoire Palamas fait référence dans ses écrits au thème paulinien
du corps mystique du Christ : « C’est dans l’Église que le Christ entre
avec nous en relation très intime… elle recouvre et transcende toutes les
relations humaines même les plus proches : Jésus est l’époux, le frère,
le père la mère… » En commentant l’épître aux Corinthiens
Grégoire Palamas explicite que la grâce divine donne la même dignité
à tous et que tous forment ainsi un même corps. « Que tous ils étaient un corps, le corps du Christ, qu’ils étaient
membres et partie d’un tout, parce qu’ils avaient reçu le même Esprit. »
L’Église est perçue comme une communauté réelle et visible : le
baptême nous donne non seulement à voir le Christ en nous-mêmes, mais aussi
dans nos frères. En portant le Christ avec lui, chaque chrétien porte en lui
tous les frères. Lorsqu’on fait du bien à un chrétien on le fait à toute l’Église… « Qui divisera ceux qui sont un, conformément
à la prière du maître, et unis au Dieu unique par le Verbe unique dans le
même Esprit… » ; « Dieu désire que nous, qui sommes nés
de lui, restions inséparables de lui et les uns des autres ».
C’est également l’Église qui est la gardienne de la vérité révélée.
Cette vérité est la vie de l’Evangile, la parole de vie proclamée par le Verbe
fait chair, reçue dans l’Esprit Saint.
N’oublions pas que Palamas est évêque de Thessalonique, qu’il insiste
sur la dimension personnelle de la foi parce que des humanistes philosophes
remettent en question la possibilité de vivre une expérience spirituelle et
de faire l’expérience de Dieu, mais il reste ancré dans la tradition ecclésiale
et spirituelle orthodoxe. Comme évêque il affermit ses frères et concitoyens
dans la foi, et les exhorte à avoir une vue juste, d’avoir le sens de la justice,
de vivre dans la concorde et d’être fidèle à l’enseignement transmis par les
évêques.
« Maintenant la promesse
s’est donc accomplie, l’Esprit saint est descendu, envoyé et donné par le
Père et le fils, brillant sur les saints disciples, les allumant tous divinement
comme des flambeaux, ou plutôt, les désignant comme des luminaires établis
au-delà du monde et dans le monde entier, eux qui ont la parole de vie éternelle ;
et il illumina par eux toute la terre des hommes, on en allume un autre à
partir de celui-ci, et qu’ainsi de suite, par succession, on conserve la lumière,
celle-ci demeure toujours ; de même en est-il de l’imposition des mains
administrée par les apôtres sur leurs successeurs, puis par ceux-ci sur d’autres
encore, et ainsi de suite ; la grâce de l’Esprit divin se transmet et demeure à travers toutes les
générations, elle illumine quiconque obéit aux pasteurs spirituels et à ceux
qui enseignent.
Par conséquent, cette grâce,
ce don de Dieu, l’illumination de l’Esprit divin, prodigué par l’Evangile,
chaque évêque, successivement, vient les apporter
dans sa ville ; mais quiconque repousse l’un d’eux, en ce qui les
concerne, brise la grâce de Dieu, renverse la succession divine, se sépare
de Dieu, et se trouve livré à des états funestes et à toutes sortes de malheurs :
vous l’avez appris parfaitement, il y a peu, par votre expérience. Mais à
présent, vous étant tournés vers le Pasteur de vos âmes, qui vous a été désignés
par Dieu, si du moins vous m’écoutez quand je vous donne des conseils salutaires,
vous célébrerez convenablement, en vérité, la mémoire annuelle de la venue
de l’Esprit divin, qui est descendu dans cet inimaginable amour des hommes
pour et par lequel le Fils unique de dieu avait incliné les cieux, était descendu,
et avait reçu de nous la chair. Oui, quand Celui-ci fut remonté aux cieux
avec son corps, s’il n’avait envoyé l’Esprit – Saint à ses disciples pour
qu’il les assistât et leur donnât force ainsi qu’à leurs successeurs dans
les générations, et à ceux qui enseignent l’Evangile de grâce, la proclamation
de la vérité n’aurait pas été annoncée à toutes les nations, et ne serait
pas parvenue jusqu’à nous. C’est pourquoi notre Maître, dans son grand amour pour l’homme a désigné
comme participants, comme pères et comme serviteurs de la lumière et de la
vie éternelle Ses disciples qui engendrent à la vie éternelle, et rendent
ceux qui sont dignes, enfants de lumière et pères de l’illumination… »
L’Église est enracinée dans la tradition reçue des apôtres qui transmettent
la grâce divine, les disciples qui se situent dans la succession apostolique
transmettent tel un flambeau cette grâce illuminatrice parce qu’ils en vivent…
les évêques ne transmettent pas d’abord une doctrine, mais par leur enseignement
et leur vie, ils rendent les disciples enfants de lumière et pères de l’illumination.
Point de cléricalisme, le ministère des évêques et de rendre chaque chrétien
participant à la vie divine. Dans le texte que nous venons de citer nous voyons
l’importance accordée à l’illumination (grâce divine) transmise par l’Esprit
Saint.
Il est intéressant de noter chez Grégoire Palamas le rôle important
du père spirituel pour chaque chrétien ; le père spirituel doit être
honoré, ils sont les ministres de la véritable lumière, les biens qu’ils nous
transmettent nous régénèrent et nous introduisent dans la vie divine :
« tu dois tout honneur et tout amour aux
pères spirituels, parce que l’honneur qu’on leur rend et offert au Christ,
au très Saint-Esprit en qui tu as reçu l’adoption, et au père céleste de qui
toute lignée dans le ciel et sur la terre reçoit son nom. » , « Mépriser les pères spirituels c’est s’en prendre
aux énergies divines ».
Ce respect dû au père spirituel est ancré dans la tradition hésychaste
et Palamas reconnaît aux pères spirituels (qui ne sont pas nécessairement
prêtres) le pouvoir de délier et lier les âmes. Grégoire Palamas ainsi que
Syméon le nouveau théologien ne lient pas l’autorité d’absoudre aux seuls
évêques et prêtres.
« … tu t’efforceras tout
au long de ta vie d’avoir un père spirituel, écrit-il, de lui déclarer toute
faute et toute pensée, et de recevoir de lui le remède et le pardon. Car aux
pères spirituels a été donné de délier et de lier les âmes. Tout ce qu’ils
lient sur la terre sera lié dans le ciel. Et tout ce qu’ils délient sur la
terre sera délié dans le ciel. Ils ont reçu du christ cette grâce et cette
puissance. C’est pourquoi tu les écouteras, tu ne les contrediras pas pour
ne pas mener ton âme à la perdition… »
L’enjeu est de rendre le baptisé participant à la vie divine. Grégoire
Palamas conçoit son rôle d’évêque aussi dans cette perspective.
Il en ressort que l’Église n’est pas une structure ni pyramidale ni
cléricale, l’Église est le corps mystique du Christ, il n’y a pas de sommet
hiérarchique sinon le Christ lui-même. Dans cette Église chaque membre est
porteur du même Esprit. L’Église est un corps où les membres sont unis les
uns aux autres par la grâce de l’Esprit saint, à l’image de la Trinité, unité
parfaite d’Amour, une unité qui est une périchorèse comme une danse dans laquelle
chaque personne se trouve là où est l’autre… où chaque personne tout en n’étant
pas l’autre est ce qu’est l’autre. En portant le Christ chaque chrétien porte
ses frères. Palamas insiste aussi que chaque chrétien doit essayer de rendre
saint son corps, son âme, sa vie tout entière, ses activités diverses, il
doit sanctifier, avoir une orthopraxie dans la cité .
Troisième partie
La création :
mystère de la présence divine
La sanctification du cosmos
La conception de la nature (de l’univers) a toujours oscillé entre
le panthéisme – qui identifie la nature à Dieu, et le matérialisme qui objective
la nature en lui déniant toute réalité spirituelle. La distinction en Dieu
entre l’essence divine inaccessible et les énergies divines permet d’apporter
un éclairage salutaire concernant les débats actuels concernant le créationnisme
et notre relation à l’univers qui nous entoure
La crise écologique (et la crise
tout court) actuelle avec est due profondément à la vision que nous avons
de la nature, de l’être humain et de Dieu. Actuellement, une certaine modernité
tend à évacuer le sens du mystère… l’être humain lui-même est considéré comme
une pure mécanique déterminée par les gènes, la biologie, et que tout peut
– être expliqué par la connaissance scientifique de la complexité du cerveau
humain… . La nature est considérée comme une réalité matérielle, sans esprit
régie par des lois et des équations mécaniques, cette vision technoscientifique
qui dirige l’économie rompt le lien qui relie l’homme au cosmos. Son environnement
est soumis à la seule fonction marchande, soumis à la puissance de la rationalité,
exploitable à l’envie.
Cette perte de sacralité remonte à la fin de l’époque médiévale (XVe
siècle), à l’émergence de la modernité avec la renaissance, le siècle des
lumières et la révolution industrielle. La pensée occidentale passe à une
conception dualiste des choses. Tout est séparé : L’incréé et le créé,
l’humain et la nature, la foi et la raison, le corps et l’âme, la nature et
la culture…
Avec la modernité, nous passons d’un divin à la fois transcendant et
immanent, à un divin extérieur à la nature et à l’être humain. Dieu relégué
dans les cieux, exilé dans une transcendance plus ou moins inaccessible, Il
peut continuer d’exister, mais d’une manière abstraite, morte et mécanique,
utilitaire et philosophique, cause première… Il devient une figure fonctionnelle,
garant de la bonne marche du monde, mais qui ne communique plus rien de son
être profond et de sa vie… C’est le règne du théisme. Le christianisme occidental
devient à partir du XVIIIe siècle purement moral et accentuant une piété individualiste
(je n’ai qu’une âme qu’il faut sauver)… et pour finir Dieu devient un concept,
inutile, et « une menace pour la pensée scientifique ».
La tradition mystique qui continue de l’Église orthodoxe (tradition
hésychaste) offre une alternative à cette vision ‘objective’ du monde.
La théologie de la divinisation de l’homme présente chez les pères
de l’Église ne réduit pas le salut à l‘individu seul. Le péché est vu non
comme un manquement moral, mais comme un déracinement, l’homme en se coupant
de Dieu a blessé l’univers (et ceux qui l’habitent) et l’a défiguré.
« Lorsqu’Adam sortit
du Paradis, toute la création tirée
par Dieu du néant, refusait de se soumettre au transgresseur : le soleil
ne voulait plus luire, la lune ne supportait pas de paraître, les astres hésitaient
à se faire voir, les sources n’allaient plus jaillir, les fleuves refusaient
de couler, l’air méditait de se replier sur lui-même et de ne plus donner
le souffle au révolté ; les fauves
et tous les animaux de la terre, en le voyant dépouillé de sa gloire antérieure,
le prirent en dédain et tournèrent toute leur sauvagerie contre lui... »
(Traité éthique, Syméon le nouveau théologien)
Saint Paul s’exprime en ces termes : « … la création attend
avec impatience la révélation des fils de Dieu… » (Rm, 8,19).
Dieu en s’incarnant n’a pas
seulement sanctifié l’humanité, mais l’univers entier… L’être humain sauvé
par le Christ, sanctifié, illuminé transfiguré par la grâce de l’Esprit devient
un être en communion non seulement avec Dieu, mais avec les hommes et les
êtres créés…
« Réintégrer les dieux », c’est, dans
le langage des Energies incréées, réhabiliter et assimiler en soi les Energies
divines, les Energies résurrectionnelles du Christ. « La menace la plus terrible »
est la fermeture des êtres humains à ces Energies, et leur enfermement dans
une identité étroitement biopsychique. Comme l’écrivait déjà Maxime le Confesseur.
Les modernes que nous sommes, devenons nos propres ennemis, mettant à sac
la nature et blessant notre dignité la plus haute. L’humanité globalisée est
maintenant la proie d’une sous-culture matérialiste. La planète néolibérale
et capitaliste est réduite à une marchandise et les êtres humains à être des
loups pour leur prochain. « Civilisation de l’anti-frère ! »
tonnait le théologien camerounais Jean-Marc Ela. Nous souffrons maintenant
de l’objectivation généralisée du monde et même de la personne humaine, sa
réduction à des objets livrés aux stratégies commerciales des puissances de
l’argent. Cette réification du monde et des êtres humains constitue sans doute
la menace à laquelle Malraux songeait déjà. »
L’être
humain transfiguré perçoit la présence divine dans l’univers créé, perçoit
le sens du mystère, s’émerveille de la beauté de cet univers qui l’entoure.
« Quand en même temps je priais au fond
du cœur tout ce qui m’entourait m’apparaissait sous un aspect ravissant :
les arbres, les herbes, les oiseaux, la terre, l’air, la lumière, tout semblait
me dire qu’ils existent pour l’homme, qu’ils témoignent de l’amour de Dieu
pour l’homme ; tout priait, tout chantait gloire à Dieu ! Je comprenais
ainsi ce que la philocalie appelle ‘la
connaissance du langage de la création, et je voyais qu’il était possible
de converser avec les créatures de Dieu. »
Kallistos Ware rapporte que sur la montagne de
l’Athos, les moines placent parfois des signaux en bordure des sentiers de
la forêt, encourageant ou avertissant les pèlerins dans leur cheminement spirituel.
Un de ces messages que l’on pouvait trouver disait : « Aimez les
arbres ».
Le père
Amphiloque un ancien de l’île de Patmos, mort en 1970, disait : Celui
qui n’aime pas les arbres n’aime pas Dieu, lorsque vous plantez un arbre,
vous plantez de l’espoir, la paix, l’amour, et vous recevrez la bénédiction
de Dieu. »
Les saints
sont souvent représentés vivant en familiarité avec les ours, les loups et
autres bêtes de la forêt… Pensons à Séraphim de Sarov, à François d’Assise…
L’évangile de Marc nous rapporte que
« Jésus victorieux sur les tentations, était avec les bêtes sauvages et que les anges
le servaient… » (Mc1, 13)
Quelle est cette connaissance du langage de la
création ? La théologie des énergies incréées.
La tradition
orthodoxe affirme que « Dieu est présent en tout et que toute chose est
en Dieu », Dieu est à la fois immanent et transcendant, présent en toute
chose et en même temps au- delà d’elles. Dans son essence Dieu est infiniment
transcendant, mais dans ses énergies il est le noyau de toute chose. Ces énergies
divines sont Dieu lui-même en action. Dieu, tout en demeurant tout entier
en Lui-même, habite tout entier en nous et nous communique non pas sa nature,
mais sa propre gloire et son éclat. Dieu de par ses énergies divines en présent
dans toute la création. Ce que Grégoire Palamas exprime à travers la distinction
entre énergies incréées et essence divine, Maxime le confesseur l’exprime
en termes de Logos. Le Christ, le Verbe- le Logos, par qui et en qui Dieu
a créé le monde, a implanté dans chaque chose créée un logos caractéristique,
une pensée, une intention ou une parole qui est la présence divine en cette
chose. Chaque chose créée est une parole personnelle du Créateur. Chaque être
n’existe pas en lui-même, mais par le logos qui est en lui et qui le fait
participer à Dieu. Ces logoi sont
des énergies créatrices.
Ces logoi contiennent toute l’information qui
définit chaque créature à la fois dans les propriétés communes à leur espèce,
leurs caractéristiques individuelles ainsi que leurs relations avec les autres
créatures. Car chaque créature existe par sa relation avec les autres.
Ces logoi constituent aussi des lois ontologiques
de la nature, les fondements intérieurs de son existence. Chaque créature
a sa place propre dans le tout et a son rôle à jouer dans la symphonie, l’harmonie
du monde. Ces logoi ne sont pas
statiques et ils n’excluent pas une dynamique d’évolution et de développement
des créatures dans le temps. La vision des pères de l’Église est une vision
dynamique… Pour Grégoire de Nysse, ce mouvement – essence de l’existence-
va de commencement en commencement sans fin. Maxime le confesseur parle de
ces logoi comme des énergies. La
parole divine résonne dans la création, l’univers parle de Dieu et Dieu par
à travers elle. Les pères de l’Église avaient cette conviction que l’univers
était déjà une révélation divine.
A côté
des logoi, il existe une autre modalité
de cette présence divine : les énergies divines.
Il est intéressant de noter que chez une mystique
occidentale du moyen âge, Hildegarde de Bingen le thème des énergies divines
est fort présent et dit bien la pensée orthodoxe actuelle.
« C’est
moi l’énergie suprême, l’énergie ignée. C’est moi qui ai enflammé chaque étincelle
de vie. Rien de mortel en moi ne fuse… Je suis la vie ignée de l’essence »
divine. Mes flammes dominent la beauté des campagnes. Je pénètre les eaux
de ma lumière, je suis ardeur dans le soleil et dans la lune et les étoiles.
Mon souffle, invisible vie, mainteneur universel, éveille l’univers à la vie.
Car l’air et le vent maintiennent tout ce qui pousse et tout ce qui mûrit,
les eaux coulent, comme vivantes. Même le soleil est vivant dans sa propre
lumière… moi l’énergie ignée, suis cachée dans ces choses et leur souffle
procède de moi, tout comme l’homme est continuellement mû par sa respiration
et comme le feu contient la flamme vive. Toutes ces choses vivent par leur
propre essence et ne connaissent pas la mort puisque je suis la Vie. Je suis
la vie tout entière ; la vie n’a pas été arrachée des pierres, n’a pas
bourgeonné des branches et n’est pas enracinée par le pouvoir générant du
mâle. Mais toute chose est enracinée en moi. »
Dieu se révèle comme un être de Feu, comme une énergie créatrice. Nous retrouvons
un vocabulaire qui a pour thème la lumière, le feu… que nous retrouvons chez
les mystiques chrétiens de l’orient…
L’approche qu’adoptent Palamas, Maxime le confesseur, Hildegarde permettent
de comprendre avec justesse la puissance créatrice de Dieu. Dieu n’est pas
le grand horloger de l’univers, premier moteur, mais il est le feu actuel
et constant qui vivifie tout de l’intérieur. Il est la dynamique de l’être,
une source perpétuelle de vitalité. Cette énergie pénètre l’univers jusque
dans ses moindres particules. Cela permet de comprendre la notion de « commencement »,
« Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » (Gn1,1), »
Au commencement était le Verbe » (Jn1,1)… Ce commencement (« En
arkhé » en grec) ne doit pas être compris dans un sens temporel. La création
n’est pas survenue une fois pour toutes dans un passé lointain, mais dans
une relation au présent. Dieu est à chaque instant l’ ’arkhé’ constant
et incessant, source et énergie, soutien de tout ce qui existe, dynamique
de l’être.
« C’est moi l’énergie suprême,
l’énergie ignée. C’est moi qui ai enflammé chaque étincelle de vie… Vie ignée
de l’essentialité divine, j’enflamme la beauté des terres, je luis dans les
eaux, je brûle dans le soleil, dans la lune, dans les étoiles… »
Il
ne convient pas de parler de la création divine comme d’une fabrication, dans
cette perspective Dieu le créateur devient le céleste architecte qui met en
mouvement le processus cosmique et la laisse ensuite tourner au rythme de
son tictac… Dieu n’est plus un Dieu personne. Relégué à jamais au ciel, il
devient un concept dont on peut se passer aisément.
Sans
exclure la dimension transcendante, la création n’est pas quelque chose sur
quoi il agit de l’extérieur, mais quelque chose par quoi il s’exprime de l’intérieur.
Nous pouvons parler d’inhabitation divine. Dieu est présent non pas par son
essence, mais par ses énergies divines. Transcendant et immanent, Dieu au-dessus
et au-delà de la création, en est aussi véritablement l’intériorité. Ce que
la tradition orthodoxe appelle le panenthéisme.
Les
pères de l’Église ont souligné que Dieu en s’incarnant n’a pas seulement sanctifié
l’humanité, mais aussi l’univers. Comme en témoigne cette homélie de Saint
Jean Damascène sur la transfiguration :
« Le jour lumineux de la transfiguration du Christ est aussi le
jour de l’illumination et de la sanctification de la nature humaine. En ce
jour de l’illumination et de la sanctification de la nature humaine, en ce
jour le Dieu homme, le Christ embrasse par sa force toute puissante et toute
salutaire la nature humaine obscurcie par le péché, il l’illumine et la divinise.
Brillant et étincelant de l’aveuglante lumière de sa très glorieuse divinité,
le Christ a illuminé le monde au Thabor. Par sa redoutable transfiguration,
le Christ a manifesté le mystère pré éternel qui avait été tenu caché, et
les yeux des hommes ont pu voir l’invisible : la chair terrestre brille
d’un éclat divin, la chair mortelle étincelle de l’éclat de la divinité. Cela
vient de ce que le verbe est devenu chair et que la chair est devenue verbe.
La gloire n’a pas été donnée de l’extérieur au corps, elle vient de l’intérieur,
de la divinité plus que divine de Dieu le verbe unie hypostatiquement avec
sa chair de manière indicible.
… Pour libérer
le monde de la transgression… la transfiguration du Sauveur est l’abîme de
la lumière inaccessible de la lumière qui se répandait sur le contour du mont
Tabor inondant toute la création et en premier lieu la race humaine… Car selon les paroles de Saint
Anastase d’Antioche, l’éclat des vêtements du Sauveur désigne le changement
de nos corps. Nous sommes devenus les vêtements du Seigneur lorsqu’il a revêtu
notre chair.
Il a révélé ainsi la divine élévation de l’homme et le
caractère rationnel de son être en montrant quel est le sens de l’être humain,
se remplir de lumière et vivre en rayonnant d’elle… Par son incarnation, le
verbe a assumé la nature humaine et en se transfigurant sur le Thabor, il
a montré la beauté primitive de l’image. Ce qui appartient au Dieu homme appartient
simultanément à l’homme. Le Seigneur a fait resplendir à nouveau la nature
humaine qui avait été obscurcie par le péché. Il l’a transformée en la splendeur
et en gloire durable de la nature divine. »
L’homme
transfiguré, transformé par la grâce de l’Esprit est capable de percevoir
la gloire de Dieu dans la création : « Mon
Dieu ! Comme à ce moment-là je me sentais heureux, il me semblait que
chaque herbe, chaque fleur, chaque épi de seigle me chuchotait de mystérieuses
paroles sur une essence divine toute proche de l’homme, de chaque animal,
de toute chose ; herbes fleurs arbres, terre soleil étoiles et de tout
l’univers ».
L’homme
sauvé par le Christ, illuminé par la grâce de L’Esprit saint est invité à
annoncer la bonne nouvelle à toute la création… « Allez
par le monde entier, proclamez l’Evangile à toute les créatures (Cosmos en
grec). » (Mc 16,15). Une anecdote raconte que le père Jean Kovalevsky
se retrouvant face à l’Océan annonce la résurrection : « Christ
est ressuscité ! » et l’Océan de répondre : « cela fait
2000 ans qu’on ne nous l’a plus annoncé. » Chaque créature devient un
frère ou une sœur comme en témoigne le cantique des créatures de Saint François
d’Assise.
L’humain
est un microcosme, il est à la fois relié à l’univers créé et au monde spirituel.
Dans l’Eglise et par l’Eglise, il est appelé à se transformer pour libérer
le monde de l’emprise du mal et à le sanctifier. Par sa passion et sa résurrection,
le Christ sauve non seulement l’homme, mais avec lui toute la création. C’est
l’univers entier qui est le champ de l’énergie salvatrice et sanctifiante
de la grâce incréée. Le lieu où la création est sanctifiée c’est l’Église.
L’Église sanctifie la matière et l’utilise pour la sanctification de l’homme.
L’eau devient lieu de purification et de vie ; le pain et le vin, matières
transformées par l’homme devient le pain et le vin eucharistiques, l’huile
(aussi matière transformée par l’homme) devient signe de l’Esprit Saint… l’Église
par la puissance de l’Esprit sanctifie le corps matériel de L’être
humain réduit à un corps et une psyché, coupé de sa profondeur spirituelle
devient un être « aliéné ». Ce corps n’est pas une prison de l’âme et la matière n’est pas considérée
comme mauvaise. Le célébrant lors de la liturgie eucharistique s’exclame ainsi :
« car tu bénis ce qui est créé, tu sanctifies ce qui est béni, tu distribues
ce qui est sanctifié… »
Rétablir
une nouvelle alliance avec la terre, contempler le Cosmos comme une entité
vivante, s’émerveiller comme Dieu lui-même et voir que cela est bon/beau,
percevoir la gloire divine dans chaque créature implique que nous écartions
exploitation et violence, que nous luttions contre les passions, un dépouillement
et une humilité, mais aussi une autre manière de partager les ressources limitées
de la planète entre les humains.
Quatrième partie
Quelques perspectives
Je
voudrais en quelques lignes mettre en lumière quelques pistes (ou ouvertures)
et quelques richesses suite à cette méditation de l’œuvre de Grégoire Palamas.
Palamas s’inscrit dans une longue tradition, qu’est la tradition hésychaste
dont il hérite et qui continue avec d’autres jusqu’à aujourd’hui encore à
vivifier la spiritualité orthodoxe. Pensons à Nil de la Sora, Séraphim de
Sarov, Jean de Cronstadt, Ignace Briantchaninov, Dimitriu Stalinoë, Saint
Silouane, et bien d’autres encore. Tous par leur vie témoignent de la possibilité
pour l’homme d’être empli de la grâce incréée.
1-
Il n’y a pas de morale chrétienne.
Il y a une mystique chrétienne. Dans le Christ,
il n’y a plus de loi. Dans le Christ commence un régime nouveau qui est le
régime de la grâce qui est le régime de la liberté. Le salut est perçu comme
une divinisation de l‘être humain. Comment pourrions reconnaître la grandeur
de Dieu, si nous n’étions pas appelés à la grandeur. « Ah si Dieu existait
que ne serai-je Dieu ! » s’est exclamé Nietzche rejetant le Dieu
moral, écrasant et pervers du monde chrétien occidental du XIXe siècle. Comme
dit Maurice Zundel, il est étrange que des théologiens qui ont insisté sur
la transcendance divine l’ont fait souvent pour écraser l’homme, pour faire
éclater le néant de l’homme afin qu’il apparaisse comme rien devant Dieu.
« Mieux on saisit la transcendance
de Dieu, plus profondément on atteint la profondeur de l’homme, il y a justement
une part de nous-mêmes qui s’enracine en Dieu, une part de nous-mêmes qui
n’est connaissable qu’à travers Dieu, qui est aussi secrète, aussi mystérieuse,
aussi profonde que Dieu même, parce qu’elle touche à lui, parce qu’elle vit
de lui, parce que c’est à travers elle que Dieu se révèle ; un homme
qui nous parlerait de la grandeur de dieu sans l’éprouver, qui célèbrerait
la transcendance sans la vivre, il ne ferait que remuer des mots, qu’agiter
des paroles… ceux-là seuls peuvent vraiment nous conduire à la grandeur de
Dieu qui la laissent transparaître en eux ; qui en sont tellement consumés,
tellement illuminés, qu’on voit bien qu’ils en vivent à l’évidence, et qu’elle
est devenue la respiration profonde de leur pensée et de leur cœur… »
2-
L’Eglise n’est pas d’abord
une institution, elle est le corps mystique du Christ, elle est lieu de communion entre chaque membre. Chaque baptisé est
invité se à tenir dans la chambre haute de son cœur. Le christianisme est
une ‘religion’ de la révélation de la personne (et non une religion de masse).
Dans la solitude (non dans l’isolement) et le silence, le chrétien est invité
à se recueillir, à respirer l’Esprit Saint, à se débarrasser de l’agitation
du monde extérieur, se purifier du mouvement désordonné des pensées, des images,
des représentations, des idées, de s’intérioriser et s’unifier. A se libérer
des images et des discours de propagande
(idéologie politique ou religieuse), de la société de consommation.
« Aujourd’hui l’extension
des villes, la population nombreuse et la culture de masse semblent être des
obstacles à une solitude vitale, nécessaire à chacun. Mais, s’il le veut vraiment,
un individu peut à tout instant s’abstraire, fermer la porte aux bruits du
monde, aux sollicitations extérieures, éteindre la télévision et son flot
chaotique d’images, couper le téléphone, espion et intrus. Chacun a la possibilité
de se retirer quelques heures et vivre pour soi… Imaginez si tous se mettaient
à savourer les bienfaits de la solitude on ne pourrait plus les tenir !
Ils deviendraient libres, forts et intelligents ! Ils rechigneraient
dès lors aux tâches insignifiantes de la société et aux compromissions imposées
par la vie en société, ils ne formeraient plus un marché ni un public bon
à sonder manipuler et abrutir… »
Les pères du désert, les moines hésychastes ont ‘fui’ dans la solitude
du désert pour retrouver le cœur à cœur avec Dieu et ont, d’une certaine manière,
contesté le pouvoir ecclésiastique en retrouvant le dépouillement.
Une réflexion pourrait être menée quant au ministère du sacrement de
pénitence (réconciliation-guérison)… Grégoire Palamas reconnaît aux pères spirituels (qui ne sont pas
nécessairement prêtre) le pouvoir de délier et lier les âmes. Grégoire Palamas
ainsi que Syméon le nouveau théologien ne lient pas l’autorité d’absoudre
aux seuls évêques et prêtres. L’Eglise pourrait confier ce ministère (via
un mandat épiscopal) aux pères ou mères spirituelles agissant dans l’Eglise
et reconnus par elle.
3-
La théologie des énergies
divines permet d’aborder la création, l’univers, la nature non comme un objet
à exploiter, mais comme lieu de la théophanie divine.
Cette lecture théologique absente dans la théologie occidentale permet de
dépasser le débat stérile concernant la création (raison et la foi). La création
n’est pas perçue comme une fabrication magique d’un Dieu extérieur, vision
qui nie les théories de l’évolution (créationnisme). Au contraire, la création,
imprégnée des énergies divines et dont chaque créature est porteuse d’un logos,
a sa dynamique propre et son autonomie. L’être humain avec son intelligence
est appelé à déchiffrer le mystère. Mais la raison ne peut prétendre à expliquer
tout, elle doit être fécondée par la lumière divine… le scientifique croyant
peut unir en lui la foi et la raison en déchiffrant les mystères et la raison
de chaque créature, pouvant le conduire dans une attitude d’émerveillement
et d’étonnement. La rationalité scientifique peut être fécondée par l’intelligence
du cœur.
4-
La théologie orthodoxe de
Palamas réintègre la place du corps et de la matière. C’est l’être humain
tout entier corps – âme- esprit qui doit être sauvé et illuminé. Les nombreuses maladies psychiques de notre époque tiennent à l’ignorance
de cette dimension spirituelle et de cette anthropologie. De plus, l’être
humain n’est pas une simple mécanique déterminée par la génétique et le biologique,
l’oubli de sa dimension spirituelle conduit à en faire une simple machine :
L’être humain réduit à un corps et une psyché, coupé
de sa profondeur spirituelle devient un être « aliéné ».
De plus, depuis la renaissance ou la nature est
désacralisée, exploitable à merci, l’être humain est coupé de sa relation
à la nature. La dimension cosmique de la spiritualité a été occultée, la religion
chrétienne devenant une morale piétiste individuelle et étouffante. Il n’est
pas étonnant que la dimension mystique ait disparu en occident à partir de
la fin du XVIIe siècle pour réapparaître fin du XIXe siècle.
La liturgie chrétienne occidentale (aussi bien
chez les réformés que chez les catholiques) a perdu le sens des symboles,
symboles qui nous rattachent au Cosmos. La liturgie orthodoxe même populaire
a gardé précieusement cette dimension cosmique. La crise écologique nous invite
à retrouver notre communion à l’univers.
5 - Réorienter
ses désirs pour changer le monde. La mystique de Grégoire Palamas rejoignant
l’expérience spirituelle des chrétiens (et des autres religions), nous invite
à réorienter nos désirs pour opérer un changement dans le monde. Toutes les
tentatives dans l’histoire pour changer réformer révolutionner la société
à partir des seules structures ont fini par échouer ou mal tourner. La révolution
française a débouché sur la violence et la dictature délirante de Napoléon
(sacré par le pape), le communisme a débouché sur le totalitarisme et l’étouffement
de la personne, le nazisme sur le génocide des juifs…
« Je
ne crois pas que nous puissions corriger quoi que ce soit au monde extérieur
que nous n’ayons d’abord corrigé en nous ; L’unique leçon de cette guerre
est de nous avoir appris à chercher en nous-mêmes et pas ailleurs ».
Une légende rapporte que Lénine aurait avoué
sur son lit de mort qu’il aurait fallu Saint François d’Assises pour révolutionner
la société.
Les échecs de ces révolutions sont dus à l’incohérence
de leurs promoteurs qui n’ont pas intégré dans leur être ni mise en œuvre
dans leur vie les valeurs et leurs idées qu’ils prônaient. Pour réformer la
société, il faut être en mesure de se réformer.
Ce qui empêche le processus d’un changement social
et politique, ce sont aussi nos propres démons intérieurs. Que nous appelons
passions : ce sont nos envies, nos égoïsmes, notre soif de pouvoir, notre
soif d’argent…
6 -L’antinomie : (la pensée paradoxale)
Pour Grégoire Palamas la théologie n’est pas
un système clos élaboré par la raison : elle s’inscrit dans une expérience
spirituelle et s’enracine dans la tradition biblique « il est propre à toute théologie qui veut respecter la piété d’affirmer
une chose, tantôt une autre (contraire) lorsque les deux affirmations sont
vraies ». Le divin ne se laisse pas mettre en boîte par nos schémas
logiques. Dieu est la fois un et multiple (Trinité), le Christ est homme et
Dieu, transcendant et immanent… l’antinomie préserve le mystère… Dieu est
au-delà de notre raison, la communion divine est le fruit d’une expérience
spirituelle supra-intellectuelle qui touche l’être humain tout entier.
Agis de telle sorte que la vie éternelle s’entrouvre
pour toi, et que tu irradies ses énergies sur toute la création. (Nicolas
Berdiaev)
Bibliographie
Elisabeth Behr Sigel, le
lieu du cœur, initiation à la spiritualité orthodoxe, éd. Du cerf, 1989.
Olivier Clément, Sources,
éd. Stock, 1982.
M- A Costa de Beauregard,
Dumitru Stalinoae « Ose comprendre que je t’aime », éd. du cerf.
Michel
Maxime Egger, la terre comme soi-même, repères pour une éco spiritualité,
Labor et Fides, 2012.
Paul
Evdokimov, l’Orthodoxie, Théophanie, éd. Desclée De Brouwer.
Archevêque Basile Krivochéine,
Dieu, l’Homme et l’Église, Patrimoines orthodoxe, éd. du Cerf, 2010.
Jean – Yves Leloup, Ecrits
sur l’hésychasme, Une tradition contemplative oubliée, coll. Spiritualités
vivantes, éd. Albin Michel,1990
Jacques Lison, l’Esprit répandu,
la pneumatologie de Grégoire Palamas, éd. du cerf.
Jean Meyendorff, Saint Grégoire
Palamas et la mystique orthodoxe, coll. Maîtres spirituels, éd. Du Seuil.
Jean Meyendorff, introduction
à l’étude de Saint Grégoire Palamas, éd. Du Seuil, Paris 1959.
Grégoire Palamas, Homélies,
YMCA-PRESS/O.E.I.L, coll. L’échelle de Jacob
Saint Grégoire Palamas, de
la déification de l’être humain, suivi de Georges Mantzaridis, la doctrine
de Saint Grégoire Palamas sur la déification de l’être humain, Georges Mantzaridis,
éd. L’âge d’homme.
Jacques Serr - Olivier Clément,
la prière du cœur, spiritualité orientale, n°6 bis, éd. Abbaye de Bellefontaine.
Articles et conférences :
Michel Maxime Egger, Réorienter
ses désirs pour transformer le monde, La Chair et le Souffle.
Vladimir Lossky, La grâce,
conférence donnée dans les années 1950 à l’institut de Théologie orthodoxe
Saint Denys (site de l’Église catholique orthodoxe de France).
Métropolite Stephanos de
Tallin, La centralité de la Transfiguration dans la tradition orthodoxe, XXIe
rencontre internationale et interconfessionnelle des religieuses et des religieux
à Neuendettelsau, le 16 juillet 2006.(site de l’Eglise orthodoxe d’Estonie).
Lumière du Thabor, n°41,
La contemplation de Dieu dans la création.
Maurice Zundel, Ta parole
comme une source, homélies… éd. Anne Sigier.
